Opinión

Por: Mons. Víctor Manuel Ochoa Cadavid - El anuncio que realiza la Iglesia del Señor está fundamentado en Jesucristo, que es presentado al mundo entero como Salvador y Redentor. Toda la acción, la palabra, el testimonio de la Iglesia se fundamenta en el Divino Maestro, no es obra de la propia voluntad o de la propia decisión. Es Jesucristo quien está profundamente en cada una de las palabras que transmitimos a los hombres y mujeres de todos los tiempos, para que ellos libremente encuentren el camino de la verdad, que no es otro que el camino de la salvación y de la vida eterna. Este fundamento, Cristo, es el contenido al que no podemos renunciar en nuestra acción evangelizadora. (Beato Pablo VI, Evangelii Nuntiandi, n25). Nuestros tiempos están cambiando profundamente gracias a los nuevos desarrollos y capacidades tecnológicas que el hombre ha creado con sus capacidades intelectuales, en apenas un siglo hemos pasado del gran desarrollo de la tipografía, a los medios hablados, escritos, televisivos, las redes sociales. Es tan fuerte el cambio de la comunicación que estamos perdiendo la interacción personal entre los hombres, muchos de los intercambios son meramente tecnológicos (El tema de las redes sociales e internet). Es allí, en esos nuevos medios y lugares donde debemos llevar a Cristo para que toque la vida de cada uno de los hombres y mujeres de nuestro tiempo, para que sea una experiencia de vida cercana y accesible a cada uno de nosotros, para que el Evangelio se convierta en vida diaria y en experiencia de una vida de fe en la comunidad, en la Iglesia de Cristo. Dice el Maestro, “he venido para que tengan vida y para que la tengan en abundancia...” (Jn 10, 10). El anuncio de Cristo tiene que ser un anuncio claro, explícito, seguro, ordenado en sus contenidos y en sus acciones concretas y que tengan incidencia en la vida. No es un anuncio alejado de la vida y de la experiencia de la sociedad que tienen quienes lo reciben. Esta es una de las grandes contradicciones que tienen hoy los creyentes: su forma de vida esta distante de cuanto profesan y creen. El evangelio no toca la vida de comodidad, de bienestar, de desarrollo tecnológico de que disponen. El Evangelio de Cristo, es una Palabra cierta, verdadera, que toca la existencia de los hombres, los toca con la riqueza de su fuerza, como un gran fuego que hace arder de amor la existencia de muchos, este Evangelio toca dimensiones diversas y precisas de la existencia del hombre: su dimensión personal en primer lugar, las relaciones que establece con la familia y la comunidad de otros que viven el Evangelio, la interacción con otros hombres y comunidades (Beato Pablo VI, Evangelii Nuntiandi, 29). No hay contradicción entre Evangelio y vida humana. En el anuncio de Jesucristo, la humanidad encuentra el camino para fortalecer su existencia y hacer resplandecer el hombre en todas sus mejores dimensiones. El hombre es el camino del Evangelio, en la predicación del mensaje del Evangelio, en la predicación de la salvación que Cristo ofrece, se encuentra el verdadero camino de la Iglesia y del hombre (San Juan Pablo II, Redemptor hominis). No hay contradicción entre fe y ciencia, entre la fe en Cristo y el desarrollo del mundo actual. Uno de los grandes retos de la humanidad en los últimos decenios, es el desarrollo de sus capacidades y conocimientos, que han hecho posible que el hombre tenga en sus manos muchas capacidades y elementos para desarrollar su bienestar. Para muchos parece una contradicción entre estas capacidades y la opción de vida que acepta a Jesucristo. Aceptar a Jesucristo, es aceptar la esperanza, el camino de una vida nueva, donde damos testimonio del amor y de la caridad en medio de la comunidad humana. El siglo pasado presentó un modelo de lectura de la comunidad humana basado solamente en los temas de la economía y de las relaciones sociales (Marxismo, comunismo, colectivización), modelos que no tienen esperanza y que destruyen la vida del hombre quitando sus derechos y sus capacidades de realización personal. El tema de la evangelización, del anuncio de Cristo es fundamental para la Iglesia, en esta novedad se encuentra su vitalidad y su dinamismo. Cada vez que es fiel a este mandato del Señor, “Id al mundo entero y predicad del evangelio” (Mc 16, 15). La Iglesia se renueva y se fortalece, hace resurgir el fuego de su vitalidad y de la novedad de su vida, que ha cautivado a los santos y a los hombres a lo largo de la historia. Abramos el corazón a la evangelización, y después de aceptar en nuestras vidas a Jesucristo, dediquemos lo mejor de nuestro ser a la evangelización para que Cristo sea conocido, amado y servido por muchos hombres y mujeres de nuestro tiempo. De esta riqueza vive la Iglesia y de ella se fortalecen nuestras comunidades eclesiales en este tiempo que nos ha regalado Dios para evangelizar: llevar la buena noticia de Jesucristo a todos los hombres. Esta es la invitación para nuestra Iglesia diocesana, a ser fieles a este mandato evangelizador de Cristo, llevar la buena noticia a todos, y ponerle a Él en el corazón y en la vida de cada uno de los hombres y mujeres de nuestra comunidad. + Víctor Manuel Ochoa Cadavid Obispo de Cúcuta

Por: Mons. Darío de Jesús Monsalve Mejía - En la Colombia actual, el bien de la paz no puede reducirse a lo que hagan o dejen de hacer los gobiernos. Hoy no tenemos un estado de paz, ni una paz de Estado, como lo manda la constitución nacional, pues carecemos, tristemente, de esos consensos entre ciudadanos y gobernantes que, por múltiples factores de vieja data y conceptos divergentes del poder y de la justicia, han generado, no solamente desequilibrio sino verdadero daño a la convivencia pacífica, a la inclusión del Estado en la totalidad del territorio y de la población en la totalidad de derechos y oportunidades. Pululan las economías y los “poderes paralelos”, en el barrio o en el campo, en la lejanía y la selva. Situación que se agrava mucho más con el auge del narcotráfico, su producción y mercado, para no hablar de otros fenómenos concomitantes a la criminalidad. Sin duda alguna, estos serán días de incertidumbre y expectativas, de balance sobre un proceso de paz, apenas iniciándose, pero ya con hechos, procesos y planes que deberán ser responsablemente asumidos por el pueblo colombiano y por el nuevo gobierno, más allá de visiones partidistas. En materia de ahorrar vidas humanas, y la paz sí que lo es, no se puede mantener el criterio de derecho a desandar el trecho recorrido, sino de garantizar la meta anhelada: paz con verdad, democracia plena y mayor justicia social. La Iglesia Católica en Colombia, ojalá en un contexto de ecumenismo desde la verdad de Dios, del hombre y de la creación, debe alentar siempre, sin miedo, el Evangelio de la paz, la buena nueva del perdón y la utopía de la unidad en la diversidad. Para una población en diáspora cultural y desarraigada de sus pertenencias, de bienes y sentido, ahogada por el libre mercado y el insaciable consumo, sometida a la ley de la fuerza y de un aberrante desprecio por la vida del semejante, se vuelve indispensable esa “Iglesia de puertas abiertas”, comunidad en salida al encuentro del difícil prójimo de estos tiempos, “hospital de campaña” en medio de personas, familias y masas heridas. Esta Iglesia, “espacio alternativo” a sociedades y Estados, independiente de partidos gobernantes y opositores, deberá emerger, con fuerza y sabor de Evangelio, también en Colombia. Evangelizar y pastorear la sociedad (fe y doctrina social de la Iglesia), resultan inseparables. Bien vale la pena retomarlo con el ímpetu de hace 50 años, con el “Documento de Medellín”, conclusiones de la 2a. Asamblea General del Episcopado Latinoamericano y Caribeño, celebrada en Medellín del 26 de agosto al 6 de septiembre de 1968. Allí, la justicia y el cambio social, la paz, la opción por los pobres y por los jóvenes, marcaron la pauta. Propongámonos, como mínimo, volver a ese texto y releerlo hoy, guiados por el mensaje del Papa Francisco. El Documento de Medellín, actualizado por el magisterio del Papa, bien podría inspirarnos una agenda eclesial de paz para nuestro compromiso. Esta agenda podría ser construida entre todos. Me atrevo a sugerir, como hechos y palabras “generadores” de aprendizajes “alfabetizadores”, para una conciencia social de paz como Iglesia, al menos tres conjuntos de lenguaje: 1. Conjunto de la “V”: *VIDA, VÍCTIMAS, VERDAD. 2. Conjunto de las “P”: *PALABRA, PACTO, PERDÓN. 3. Conjunto de las “D”: *DIGNIDAD, DERECHOS, DEMOCRACIA. Sobre estos hechos-palabra, podríamos empezar a generar una conducta de Iglesia, que nos permita visibilizar a las víctimas de violencias y violentos, para cuestionar a sus perpetradores y a los indiferentes comportamos estos sencillos aportes. +Darío de Jesús Monsalve Mejía Arzobispo de Cali

Por: Mons. Juan Carlos Cárdenas Toro - El Papa Francisco ha puesto en el centro de la atención internacional su pensamiento acerca de la cuestión ambiental. La Encíclica “Laudato Si” (Alabado seas), es con seguridad el primer documento de ese peso magisterial en la historia de la Iglesia que se dedica por entero a llamar la atención sobre este tema que hoy interesa a tantos en el mundo, independientemente de sus creencias, posturas filosóficas o políticas. El Papa ha acuñado expresiones como casa común, cultura del descarte y ha hecho propia la preocupación que cada vez crece por el cambio climático. Pero también podemos afirmar con certeza que el Papa Francisco no es el primero en abordar la temática ambiental. El Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia dedica todo un capítulo (el X) al pensamiento cristiano relacionado con el ambiente. El medio ambiente un don de Dios que debemos cuidar Ya los textos del Antiguo Testamento (Cf. Gn 1,1-30) manifiestan cómo el pueblo de Israel desde siempre percibía el mundo, no como «un ambiente hostil o un mal del cual liberarse, sino como el don mismo de Dios, el lugar y el proyecto que Él confía a la guía responsable y al trabajo del hombre» (CDSI, n. 451). Si bien los israelitas entendían la creación de manera piramidal y al ser humano mismo en la cima de la jerarquía natural, esto no implicaba licencia para hacer con ella lo que quería, sino una responsabilidad: Dios mismo había confiado al ser humano cuidar, «tutelar su armonía y desarrollo». La Sagrada Escritura esta plena de cánticos, y verdaderos poemas en los cuales alaba a Dios, al contemplar la creación. De ello son claro ejemplo los salmos (Cf. Sal 104; Is 32,15-18; 65,17). Ya en el Nuevo Testamento, Jesús aparece siempre en una actitud armoniosa con el medio ambiente, y sus enseñanzas están llenas de figuras relacionadas con plantas, animales, el espacio. La acción salvadora de Jesús, que tiene como destinatario central al ser humano, tiene un impacto en toda la creación. Esto aparece en varios textos neotestamentarios (Cf. 2P 3,10.13; Ap 21,1). El mismísimo misterio Pascual de Cristo, su victoria sobre el pecado y la muerte, hace partícipe en sus efectos a toda la naturaleza. Con su Resurrección «Jesús inaugura un mundo nuevo en el que todo está sometido a Él (Cf. 1Co 15,20-28)… La conciencia de los desequilibrios entre el hombre y la naturaleza debe ir acompañada de la convicción que en Jesús se ha realizado la reconciliación del hombre y del mundo con Dios (Cf. 2Co 5,17; Col 1,15-20) (CDSI, n. 453). Es justamente con esta conciencia, apoyados en lo que revela Dios por medio de Su Palabra, que los cristianos nunca han sido ajenos a la misión de ser responsables con la creación, descubriendo en ella las “huellas del Creador” y glorificando a Dios a través de sus obras. + Juan Carlos Cárdenas Toro Obispo Auxiliar

Por: Mons. Víctor Ochoa Cadavid - Hemos iniciado hace algunos días, en las páginas de La Verdad, una presentación de la Exhortación Apostólica GAUDETE ET EXSULTATE (Alegraos y regocijaos) del Papa Francisco, sobre el llamado a la santidad en el mundo actual. Con orden hemos repasado cómo la santidad es un llamado para todos los miembros de la Iglesia, que sigue a Cristo. La santidad es un camino para todos hacia Jesucristo en la vivencia y experiencia de su Evangelio. Deseo ahora continuar con esta reflexión y repaso de las enseñanzas del Santo Padre Francisco. El Papa Francisco nos llama la atención sobre dos falsas ideas de la santidad que son de gran actualidad. La primera falsificación a la cual se refiere el Obispo de Roma es la del “Gnosticismo” (Donde el conocimiento y el saber algo es fruto de la razón y de los sentimientos), donde nos limitamos a los conceptos, a las ideas, a una concepción de la santidad fundamentada solo en ideas y en estructuras de pensamiento. El Santo Padre nos invita a no olvidar tocar con nuestras manos la “carne sufriente de Cristo” (n. 37). Con esta afirmación plantea el peligro de que la espiritualidad y los principios que surgen del Evangelio, fundamenten solo una doctrina teórica. Esta forma indebida de espiritualidad aparece lejos de la realidad. Es la vía contraria a la oración, la devoción, la piedad que solo pone su fuerza en la doctrina. La segunda falsificación es la del “pelagianismo” (Una doctrina que no corresponde a la de la fe católica, que es una herejía, propuesta por Pelagio, entre los siglos IV y V; donde el pecado original no existe). Entonces, según Pelagio, la gracia de Dios, se alcanza sólo con la voluntad del hombre, confiando sólo en las propias fuerzas (n. 49). Parecería que el hombre es capaz de alcanzar sólo con su voluntad y decisión la santidad. La santidad sería sólo un esfuerzo humano, fruto de la aplicación y del trabajo virtuoso del hombre, sin la participación de Dios. El proceso que lleva a la Santidad pasa por el reconocimiento de los propios límites, la gracia y el don de ella presupone nuestra naturaleza. El Papa Francisco cita una frase que nos puede iluminar y que es tomada del libro del Génesis: “Yo soy Dios Todopoderoso, camina en mi presencia y sé perfecto” (Gen 17, 1). La santidad es una llamada a la perfección, en esta realidad el hombre alcanza la posibilidad de ser lo que Dios quiere (n. 51). El Papa nos recuerda la doctrina del Catecismo de la Iglesia Católica (Catecismo n. 1998): “El don de la gracia sobrepasa las capacidades de la inteligencia y las fuerzas de la voluntad humana” y, que frente a Dios, no hay ningún mérito del hombre. Una frase es bien clara: “Solamente a partir del Don de Dios, libremente acogido y humildemente recibido, podemos cooperar con nuestros esfuerzos para dejarnos transformar más y más” (n. 56). La santidad es asociada a la “pertenencia” a Dios, donde el hombre es propiedad de Dios, para mostrarle, amarle y servirle. Una llamada precisa y clara para cada uno de nosotros donde ponemos lo mejor de nuestras capacidades. La santidad es hacer crecer la vida de la gracia en nosotros y esto esta íntimamente ligado también al crecimiento de la caridad en cada uno de los hijos de la Iglesia. Esta llamada a la santidad es una llamada universal, una llamada que toca a todos y a cada uno de nosotros (no se puede llegar a que el Evangelio sea de unos pocos, de una clase muy selecta de cristianos). La santidad necesita del esfuerzo humano y de la doctrina, pero no es solamente esto, es una experiencia vivida y personal que cada hombre, cada miembro de la Iglesia debe realizar. La experiencia de la santidad es el seguimiento de Cristo, de sus enseñanzas, para toda la comunidad de los Discípulos del Maestro. El Papa Francisco nos invita a mirar el rostro de los hermanos que sufren, de los frágiles, de los indefensos y de los que muestran el dolor. Él nos pide revisarnos para evitar estas dos tentaciones de vida. No todo depende de nuestra voluntad, ni tampoco de un rígido modelo de vida que es sólo doctrina. Compartiendo con ustedes, queridos lectores, estas reflexiones, deseo invitarlos a reconocer que esta llamada es una invitación para todos, la comunidad de fe no puede abandonar a ninguno de los hermanos en la fe. Además, se encuentra una vía especial, la vía del servicio y de la entrega a los demás que suscita en nosotros la caridad de Cristo. Los invito a seguir a Dios, a servirlo, a amarlo y a mirar su presencia en los otros, especialmente los que sufren. + Víctor Ochoa Cadavid Obispo de Cúcuta [icon class='fa fa-download fa-2x'] LEA: Cristianos santos y alegres (I)[/icon]

Por: Mons. Omar Mejía Giraldo - Hemos venido contemplando a Jesús, el Maestro, en la versión del Evangelio de San marcos; sin embargo, hoy y durante seis domingos, vamos a detenernos en el Evangelio de San Juan. Comenzamos hoy proclamando los primeros quince versículos del capítulo seis, titulado por algunos estudiosos de la biblia como el “discurso eucarístico o discurso del pan de vida.” Contemplemos una primera actitud de Jesús: Él se va a la otra parte del lago de Galilea, lo seguía mucha gente, porque veían los signos que hacía con los enfermos. Sube Jesús, el Maestro a la montaña y empieza a enseñarle a sus discípulos. En este primer instante, el Señor, quiere estar a solas con sus discípulos, busca formarlos y por eso, recurre a un espacio silencioso, en donde haya tiempo para la intimidad, el recogimiento y la cercanía. Jesús, se sienta, porque es el Maestro que enseña con sabiduría. Sus palabras son sabias, sus enseñanzas son sensatas; no enseña como los escribas y fariseos sino con autoridad. Su autoridad le viene del Padre, pero también de su compromiso con la comunidad. Recordemos las enseñanzas centrales de Jesús: El tiempo se ha cumplido, el Reino de Dios está cerca, conviértanse y crean en la Buena Nueva. Jesús está invitando a sus discípulos a restablecer la alianza con Dios Padre. Es ahora el tiempo de la Alianza Nueva y Eterna. Jesús, el Maestro y el Señor, es la presencia de Dios en medio de su pueblo, Él mismo es la Sabiduría divina en medio de sus discípulos y en torno a la multitud. Él mismo es la plenitud de Dios en medio de su pueblo, es la plenitud de la revelación, es el sacramento de la Alianza Nueva y Eterna. Contemplemos una segunda actitud de Jesús: Él no es indiferente, la multitud lo sigue, levanta los ojos y ve la muchedumbre, “que anda como ovejas sin pastor”. Al ver el gentío siente compasión y se preocupa de ellos que necesitan un alimento. Él mismo se hace cargo de dar de comer a la gran multitud que lo sigue, pero antes, invita a Felipe para que les de comer. Dice la Palabra que lo decía, para tantear a Felipe, pero Él sabía lo que iba a realizar. Felipe ve el obstáculo del dinero, como todo ser humano, piensa en clave cuantitativa. Los hombres pensamos muy diferente a Dios, la abundancia de gente nos asusta, porque supuestamente no tenemos dinero suficiente para comprar pan para alimentar la multitud. Dios y el “hombre de Dios” piensa y actúa en clave de compasión, misericordia, confianza, en clave de compartir (primera lectura). El profeta Eliseo no retiene para él lo que ha recibido como ofrenda, él mismo da la orden de compartir las ofrendas que le han traído. Desde la fe el pensamiento y el actuar es cualitativo y no cuantitativo. El secreto de la vida está en la providencia de Dios y no en nuestra tacañería humana. San Ambrosio dice: “Dios es infinitamente providente, pero nosotros le atamos sus manos con nuestra desconfianza.” Recordemos la canción: “Un niño se te acercó aquella tarde, sus cinco panes te dio, para ayudarte, los dos hicieron que ya no hubiera hambre.” El Evangelio narra que hay un muchacho que aportó cinco panes de cebada y dos peces. Y luego el Señor dijo la acción de gracias, los evangelios sinópticos dicen que Jesús miró al cielo. Su oración se dirige al Padre. El Señor realiza un acto de confianza en su Padre. El muchacho o el niño, nos representa a cada uno de nosotros y Jesús mismo con su oración, con su misericordia y compasión actúa como Dios. El secreto mis queridos hermanos está en ofrecer a Dios lo poco o mucho que somos y tenemos para que Él lo multiplique. No se nos olvide lo que dice la Palabra: “Quién es fiel en lo poco se le confiará lo mucho.” El niño ofreció cinco panes de cebada y dos peces, el alimento de los pobres. Éste alimento lo cargaban en la mochila, para tomarlo durante el camino y para compartirlo con quien lo necesitará. Cuando tomamos la iniciativa de ofrecerle a Dios nuestra pequeñez Él la multiplica y hace que produzca frutos en abundancia. Del Evangelio de hoy podemos aprender muchas enseñanzas prácticas, miremos: Jesús el Señor, tiene instantes de soledad, pero también instantes en medio de la muchedumbre, de ambos momentos disfruta con igual alegría e intensidad. Aprendamos de Jesus, que la persona madura no está dividida, disfruta con igual intensidad de los momentos de soledad como de los momentos en medio de la gente. La mayoría de nuestras dificultades están en nuestro egoísmo, brotan de nuestras incapacidades para compartir con los demás. Si compartiéramos más, con seguridad que seriamos mucho más bendecidos. La mayoría de nuestras dificultades no están en los demás, por lo general brotan de lo profundo de nuestra alma, brotan de nuestro egoísmo y de nuestras cegueras frente a las necesidades de nuestros hermanos. Nuestras crisis en su generalidad nos vienen de nuestras frustraciones, de nuestras derrotas, de nuestros pecados, de la incapacidad de abrirnos a la gente que en un momento determinado nos necesita. Jesús dice: “Digan a la gente que se siente en el suelo.” Hermanos, es necesario ser obedientes, escuchar a Jesús, creerle al Señor, creerle a la Palabra de Dios. El mayor problema que tenemos es que muchas veces somos cómodos, nos volvemos insensibles, flojos y nos da miedo compartir porque nos falta más confianza en la providencia divina. Otro detalle más: Jesús invita a que se recoja lo que ha sobrado para que nada se desperdicie. De la Palabra de Dios aprendamos: Nuestros bienes no son para malgastarlos, pero si son para hacer el bien. En esta cultura del descarte, volvamos a pensar en lo eterno y duradero. Recordemos que el único que nunca pasa es Dios y lo que Él nos da, todo lo demás es pasajero y efímero. En este mundo no somos eternos, “no nacimos para semilla”. Es hora de ser más providentes, es hora de compartir. Lo que somos y tenemos es porque Dios nos lo ha donado o mejor nos lo ha prestado por un rato. La Palabra de Dios nos convoca a vivir en la dinámica del amor, de la generosidad, del compartir y de romper nuestros egoísmos. Comunidad donde hay un hermano que sufre necesidades básicas es una comunidad que aún no ha sido evangelizada. Cuidemos los bienes que Dios nos ha dado: amemos y cuidemos la naturaleza, Dios nos la ha dado para que la disfrutemos, pero también para que la preservemos y la compartamos con los demás. Amemos y cuidemos el agua, es el gran patrimonio de la humanidad, hoy que la tenemos en abundancia conservémosla y no la desperdiciemos, todos necesitamos de ella. No desperdiciemos el tiempo, guardémoslo con cuidado y utilicémoslo para el beneficio de los demás. Jesús, el Señor, se nos da como el gran alimento para preservar la vida fraterna, no lo desperdiciemos, compartámoslo, démoslo a conocer, anunciémoslo y vivamos felices en su presencia. Que no se nos olvide una sentencia final: ¡La comida que desperdiciamos, se la robamos a los pobres! + Omar Mejía Giraldo Obispo de Florencia Evangelio: Juan 6,1-15 En aquel tiempo, Jesús se marchó a la otra parte del lago de Galilea (o de Tiberíades). Lo seguía mucha gente, porque habían visto los signos que hacía con los enfermos. Subió Jesús entonces a la montaña y se sentó allí con sus discípulos. Estaba cerca la Pascua, la fiesta de los judíos. Jesús entonces levantó los ojos, y al ver que acudía mucha gente dijo a Felipe: ¿Con qué compraremos panes para que coman éstos? (lo decía para tantearlo, pues bien sabía él lo que iba a hacer). Felipe le contestó: Doscientos denarios de pan no bastan para que a cada uno le toque un pedazo. Uno de sus discípulos, Andrés, el hermano de Simón Pedro, le dijo: Aquí hay un muchacho que tiene cinco panes de cebada y un par de peces, pero, ¿qué es eso para tantos? Jesús dijo: Digan a la gente que se siente en el suelo. Había mucha hierba en aquel sitio. Se sentaron: sólo los hombres eran unos cinco mil. Jesús tomó los panes, dijo la acción de gracias y los repartió a los que estaban sentados; lo mismo todo lo que quisieron del pescado. Cuando se saciaron, dijo a sus discípulos: Recojan los pedazos que han sobrado; que nada se desperdicie. Los recogieron y llenaron doce canastas con los pedazos de los cinco panes de cebada que sobraron a los que habían comido. La gente entonces, al ver el signo que había hecho, decía: Este sí que es el Profeta que tenía que venir al mundo. Jesús entonces, sabiendo que iban a llevárselo para proclamarlo rey, se retiró otra vez a la montaña, él solo. Para orar, meditar y vivir Cinco panes y dos peces Un niño se te acercó aquella tarde, sus cinco panes te dio, para ayudarte, los dos hicieron que ya no hubiera hambre, los dos hicieron que ya no hubiera hambre. La tierra, el aire y el Sol son tus regalos y mil estrellas de luz sembró tu mano el hombre pone su amor y su trabajo, el hombre pone su amor y su trabajo. También yo quiero poner sobre tu mesa mis cinco panes que son una promesa, de darte todo mi amor y mi pobreza, de darte todo mi amor y mi pobreza. Tarea: 1. Leer la exhortación del Papa Gaudete et exsultate, números del 43 al 49. 2. Compartir, compartir con alegría, ya que el mundo se olvido de compartir.

Por: Mons.Luis Fernando Rodríguez Velásquez - Siempre ha habido la necesidad de dar a conocer las disposiciones de la Iglesia en relación con la forma como los fieles la ayudan en el cumplimiento de su misión. A este respecto, el Código de Derecho Canónico afirma que “los fieles tienen el deber de ayudar a la Iglesia en sus necesidades, de modo que dispongan de lo necesario para el culto divino, las obras apostólicas y de caridad y el conveniente sustento de los ministros” (c. 222 &1). Cuando el Código se refiere a los estipendios u ofrendas para la Santa misa, dice que “los fieles que ofrecen un estipendio para que se aplique la misa por su intención contribuyen al bien de la Iglesia, y con su ofrenda, participan de su solicitud por sustentar a sus ministros y actividades” (c. 946). Es desde esta óptica que deben ser entendidas las palabras del Papa Francisco, que con sobrada razón, con el ánimo de formar también a los fieles, dijo respecto de las intenciones de la misa en la Audiencia General del 7 de marzo de 2018 lo siguiente: “Y si tengo alguna persona, parientes, amigos, que están en necesidad o han pasado de este mundo al otro, puedo nominarlos en ese momento, interiormente y en silencio o hacer escribir que el nombre sea dicho. «Padre, ¿cuánto debo pagar para que mi nombre se diga ahí?» — «Nada». ¿Entendido esto? ¡Nada! La misa no se paga. La misa es el sacrificio de Cristo, que es gratuito. La redención es gratuita. Si tú quieres hacer una ofrenda, hazla, pero no se paga. Esto es importante entenderlo”. El Papa, que es el Supremo legislador, en nada se opone a la normativa canónica, antes la refuerza. Tiene razón cuando dice que por la misa “no se paga”, porque la misa no es un objeto que se compra o se vende, es tan grande su valor, que es imposible cuantificar su valor real, y tampoco se va a misa como a un supermercado. De hecho, es claro también el Código de Derecho Canónico al afirmar que “en materia de estipendios, evítese hasta la más pequeña apariencia de negociación o comercio” (c. 947). Por eso mismo el Papa hace la diferencia entre pagar por la misa y dar una ofrenda por la misa. Hay quienes se enojan y hacen el reclamo, cuando dan su ofrenda para la misa y su nombre no es leído o no lo escucha, como si para que tenga valor y fuerza, la intención deba ser proclamada. En conciencia, dice el Código de Derecho Canónico, “se ha de aplicar una misa distinta por cada intención para la que ha sido ofrecido y se ha aceptado un estipendio, aunque sea pequeño” (c. 948). De igual manera, las misas colectivas tienen su reglamentación particular que se encuentran plasmadas en el decreto de aranceles de cada año. Y todo esto lo saben muy bien los presbíteros. Es necesario que se tome conciencia de esta dimensión espiritual del sacramento de la Eucaristía y se entienda que no se puede reducir a un simple objeto. La ofrenda y oración, aun en el silencio, llegan siempre a Dios, cuando es la fe la que motiva el encuentro y participación con Jesús que pasa, nos habla y se hace alimento de salvación en cada misa. En síntesis, el Papa Francisco NO derogó los estipendios de la misa, nos recordó su auténtico significado. + Luis Fernando Rodríguez Velásquez Obispo Auxiliar de Cali

Por: Mons. Ricardo Tobón Restrepo - Se llega en este mes al quincuagésimo aniversario de la promulgación de la encíclica Humanae Vitae del Papa Pablo VI. Un documento importante que proclamó la belleza del amor y la grandeza de la vida humana en un momento en el que el desarrollo tecnológico y la mentalidad materialista, que empezaban a difundirse, acrecentaban la ruptura entre sexualidad y amor, entre sexualidad y vida. Con clarividencia y valentía, Pablo VI señaló los principios cristianos, su aplicación al tema de la regulación de la natalidad y las consecuencias de no seguirlos. La encíclica desató una de las mayores controversias en diversas publicaciones, el desacato por parte de grandes entidades mundiales y aun la rebeldía en un amplio sector de la Iglesia. No se entendió su mensaje ni se descubrió su honda finalidad porque con miopía se redujo el documento a la prohibición del control artificial de la natalidad. No se tuvo en cuenta que, desde el comienzo, el cristianismo vio el amor y la vida como dones de Dios que hacían posible en nosotros su imagen y semejanza. Juzgada con superficialidad, la Iglesia apareció desconectada de la realidad y obstinada en mantener sus creencias en contravía a la mentalidad prevalente. No se entendió que el matrimonio no es un contrato social heredado, sino el designio de Dios mismo; que los hijos no son el objetivo de un proyecto humano, sino un auténtico don que los padres reciben con generosidad responsable; que la vida, como debemos aceptarlo todos con profunda gratitud, proviene de un Amor muy grande que nos ha elegido y nos ha llamado. La Humanae Vitae respondió a través de la antropología cristiana, que ilumina la verdadera dignidad del ser humano por encima de condicionamientos ideológicos, demográficos o tecnocráticos, a los graves desafíos de la cultura contemporánea en la que aparece la revolución sexual cabalgando en el egoísmo, que sólo desea complacer los instintos aprovechándose de los demás. Esta visión sobre la persona humana es la misma que guía a la Iglesia en su trabajo por la justicia social y en su opción por los pobres. La incapacidad de comprender el mensaje profundo que entraña la Humanae Vitae trajo las nefastas consecuencias sociales, culturales y religiosas que ya había advertido Pablo VI: el relajamiento del comportamiento moral, la falta de respeto por la mujer que se convierte en un objeto de placer, la imposición del control de la natalidad como política demográfica, la desestabilización de la familia y el miedo a asumir compromisos, el ejercicio de la sexualidad en edad cada vez más temprana, la dificultad para lograr el relevo generacional que crea sociedades moribundas. La forma como fue acogida la Humanae Vitae reveló también profundos vacíos en la Iglesia sobre la comprensión de la persona humana, la naturaleza de la sexualidad, la visión del matrimonio tal como aparece en el plan de Dios. De otra parte, llevó a la sociedad desarrollada a tomar distancia de la fe y de la moral cristianas. No es difícil percibir que en ciertos sectores culturales hay fragmentos de ideas cristianas, pero sacadas de su contexto original y usadas del modo que le conviene a cada uno. No podemos quedarnos indiferentes frente a esta realidad que parece querer crear una nueva religión que remplace al cristianismo y parte de ese cambio son las nuevas costumbres sexuales. Es necesario un serio compromiso educativo que lleve a valorar la dignidad de cada persona, ilustre la conciencia para que no quiera dar forma a la naturaleza según el propio antojo, integre la afectividad y la sexualidad del ser humano, acompañe a los jóvenes para que sepan vivir con verdad la vocación al amor. Entonces, la Humanae Vitae aparecerá como un canto al amor y a la vida, que nos lleva a la libertad y a la alegría en Cristo. + Ricardo Tobón Restrepo Arzobispo de Medellín

Por: Mons. Víctor Manuel Ochoa Cadavid - Deseo con Ustedes, queridos lectores, repasar un precioso regalo que nos ha hecho el Papa FRANCISCO, con la Exhortación Apostólica Gaudete et exsultate (Alegraos y regocijaos) publicada el 19 de marzo 2018. En este texto el Papa afronta el tema de la llamada a la Santidad en el mundo actual. El Santo Padre con un lenguaje muy sencillo y personal quiere mostrarnos la posibilidad de ser santos, como fuente de amor y del seguimiento del evangelio con gran alegría. Parecería un tema para élites teológicas, pero el Pontífice quiere hablarnos al corazón, a todo el pueblo de Dios y deseo llevar a ustedes estos argumentos para el crecimiento en la fe. Su Santidad pone de frente a nuestra reflexión una gran llamada a la santidad, en la expresión de la voluntad de Dios, el Todopoderoso que quiere que seamos santos, nos presenta una sencilla premisa que, para todos nosotros, debe ser de gran aliento. “Él nos quiere santos y no espera que nos conformemos con una existencia mediocre, aguada, licuada” (Cf. n. 1). El Santo Padre desea entrar en los medios de santificación, como llamada que es actual y posible para todos los hijos de la Iglesia. Nos presenta, cómo en el tiempo actual, con todos los riesgos y desafíos, las muchas oportunidades de ser santos (Cf. n. 2), algo que es alcanzable por todos y cada uno de nosotros. La santidad surge de Cristo, que nos manifiesta la voluntad de Dios Este es un “camino” que nos muestra la voluntad de Dios, la santidad es también una “misión”, un proyecto de vida que todos debemos emprender como discípulos de Cristo. Esta forma de vida surge del Evangelio y está vinculada a Él de forma insuperable (cf. n. 19). Esta forma de vida, la santidad, es una actitud que tiene de reflejarse en la vida ordinaria, en cada uno de los gestos y hechos de vida que nos tocan. El Papa FRANCISCO pone el ejemplo de pequeñas acciones que nos permiten experimentar ese camino de santidad: una señora que va al mercado y no acepta hablar allí mal de nadie; la madre que escucha con atención a su hijo, acerca de sus fantasías –con paciencia y afecto- con toda la atención; viviendo pruebas, orando con devoción a la Virgen; viviendo la caridad. Gestos, ofrendas, signos completos de santidad (Cf. n. 16). En la vida diaria, en sus desafíos, en el devenir de la vida diaria, es dónde Dios nos invita a “nuevas conversiones” para que la gracia de Dios se “manifieste mejor en nuestra existencia ‘para que participemos de la santidad (Hb. 12,10)’ “. La Santidad no es una forma de vida para unos pocos que pueden como aislarse del mundo, de las cosas de la vida, o que viven una vida lejana de los problemas de hoy. ¡No!, es una vida cercana, posible, en la cual cada persona, cada uno de nosotros en nuestras vidas experimenta al Señor. Hace una cita del Concilio Vaticano II, “Cada uno por su camino” (Lumen gentium, 11) para que pueda tocar a cada uno de nosotros y nuestra reflexión: la santidad es posible para todos en el camino de la propia historia, de los propios hechos y de la concreta realidad que vive (Cf. n. 11). Este don de la santidad es un don del Espíritu Santo a toda la Iglesia “El Espíritu Santo derrama santidad por todas partes, en el santo pueblo fiel de Dios” (Cf. n. 6). El Pueblo de Dios, cada uno de nosotros, tiene que vivir la santidad, como forma concreta de seguimiento del Señor y de su Evangelio. La comunidad humana está llamada a la santidad, en una dinámica del pueblo. Nos dice el Papa FRANCISCO: “Me gusta ver la santidad en el pueblo de Dios paciente: a los padres que crían con tanto amor a sus hijos, en esos hombres y mujeres que trabajan para llevar el pan a su casa, en los enfermos, en las religiosas ancianas que siguen sonriendo. En esta constancia para seguir adelante día a día, veo la santidad de la Iglesia militante. Esa es muchas veces la santidad de “la puerta de al lado”, de aquellos que viven cerca de nosotros y son un reflejo de la presencia de Dios, o, para usar otra expresión, “la clase media de la santidad” (n. 7). Con estas reflexiones, el Santo Padre quiere que seamos conscientes de esta llamada de Dios, en la posibilidad de caminar respondiendo a Dios. Esta santidad se construye en la propia historia (cf. n. 8). La santidad de los hijos de la Iglesia ayuda y estimula a otros a ser santos, a vivir en este estilo de vida y comportamientos que son signo claro de la opción por Jesús. “La santidad es el rostro más bello de la Iglesia” Es habitual que al entrar en los templos o en nuestra devoción personal tengamos la imagen de los santos. Desde hace algún tiempo, podemos tener fotografías de hombres y mujeres que con su vida siguieron y sirvieron a Dios (En Cúcuta, el Beato Luis Variara, salesiano -llamado el Santo de Cúcuta- que sirvió a los leprosos y murió en Cúcuta el 1 de febrero de 1923 y fue beatificado por San Juan Pablo II el 14 de abril de 2002; el Beato Jesús Emilio Jaramillo Monsalve, Misionero Javeriano de Yarumal, muerto el 2 de octubre 1989 y beatificado por el Papa Francisco el 8 de septiembre 2017). Santos con rostro personal, humano. Esta llamada a la santidad es personal, directa, que exige de nosotros una respuesta y un compromiso concreto. Una respuesta y un compromiso en toda la acción pastoral de la Diócesis de Cúcuta, ella tiene un objetivo concreto, encontrar a Jesucristo, vivir el Evangelio y con nuestros comportamientos alcanzar una forma de vida, la santidad que es la llamada de Cristo. Esta llamada te toca a ti querido lector, toca tu vida, tu respuesta a Cristo. Termino con una profunda reflexión que nos hace el Papa: la santidad está profundamente unida a la humanidad. La santidad no entra en contradicción con la humanidad, la asume y la acoge en toda su profundidad. Con la santidad, la humanidad se hace fecunda (Cf. n. 33). En otro momento seguiremos repasando las enseñanzas del Papa FRANCISCO, sobre la santidad, dejémonos interpelar por esta invitación a la santidad, que no es otra que seguir a Cristo, entrar a la ESCUELA DE JESÚS. + Víctor Manuel Ochoa Cadavid Obispo de Cúcuta