Por: Mons. José Libardo Garcés Monsalve, Obispo de la Diócesis de Cúcuta. 

Vamos avanzando, haciendo historia de salvación en el camino de perfección cristiana que recorremos juntos, dando gracias a Dios por los 70 años de vida diocesana, que recoge frutos de santidad en tantas personas que han recibido el Evangelio de Jesucristo y desde la sencillez de sus vidas, iluminados por el Espíritu Santo, han vivido en la gracia y la presencia de Dios. 

En la Solemnidad de Todos los Santos nos regocijamos con tantos hombres y mujeres que se han desgastado en el cumplimiento de su misión, viviendo la caridad, aún en medio de los momentos de cruz, amando a Dios y al prójimo. Así lo enseña el Concilio Vaticano II: “el Señor Jesús, divino Maestro y modelo de toda perfección, predicó la santidad de vida, de la que Él es autor y consumador, a todos y a cada uno de sus discípulos, de cualquier condición que fuesen: sean pues, ustedes perfectos, como su Padre Celestial es perfecto. Envió el Espíritu Santo, que los mueva interiormente para que amen a Dios con todo el corazón, con toda el alma, con toda la mente y con todas las fuerzas y para que se amen unos a otros como Cristo nos amó” (Lumen Gentium, 40). 

La acción evangelizadora de la Iglesia convoca a todos los bautizados a vivir como conviene a los santos, haciendo la voluntad de Dios, para que cada uno llegue a la salvación eterna. Teniendo como camino seguro el perdón mutuo, un camino de caridad que lo ha trazado Jesús desde la cruz, cuando nos ha enseñado a perdonar y a levantar al que está caído por el mal y el pecado. Así lo predica el apóstol San Pablo: “como elegidos de Dios, pueblo suyo y amados por Él, revístanse de sentimientos de compasión, de bondad, de humildad, de mansedumbre y de paciencia. Sopórtense mutuamente y perdónense cuando alguno tenga motivos de queja contra otro. Del mismo modo que el Señor les perdonó, perdónense también ustedes. Y por encima de todo, revístanse del amor que es el vínculo de la perfección” (Col 3, 12 - 14). 

Este camino de perfección cristiana, donde juntos avanzamos tiene dificultades y tropiezos, porque el espíritu del mal quiere entrar a la vida interior y destruir la gracia. Por eso, tenemos necesidad de permanecer y perseverar en la gracia de Dios y en la oración, para que todos los cristianos de cualquier condición puedan vivir en santidad y atraer a otros al cumplimento de la voluntad de Dios. El Concilio Vaticano II así lo enseña: “es evidente que todos los fieles, de cualquier estado o condición, están llamados a la plenitud de la vida cristiana y a la perfección de la caridad. Para alcanzar esa perfección, los fieles, según la diversa medida de los dones recibidos de Cristo, obedeciendo en todo a la voluntad del Padre, se entreguen con toda generosidad a la gloria de Dios y al servicio del prójimo” (LG, 40). 

Para vivir en constante camino de santidad y de perfección cristiana es necesario preocuparse por perseverar en el estado de gracia, que capacita al cristiano para el seguimiento de Cristo con limpieza de corazón. Por debilidad humana todos somos pecadores, pero de un cristiano se espera que no permanezca en estado de pecado por mucho tiempo, sino que de inmediato frente al pecado pueda buscar el sacramento de la con-fesión para recuperar la gracia y volver al estado inicial de recién bautizado; llevando a plenitud su vocación que es vivir en gracia de Dios y santidad de vida. Así lo enseñó el Papa Francisco: “cuando sientas la tentación de enredarte en tu debilidad, levanta los ojos al Crucificado y dile: Señor yo soy un pobrecillo, pero tú puedes realizar el milagro de hacerme un poco mejor. En la Iglesia, santa y compuesta de pecadores, encontrarás todo lo que necesitas para crecer hacia la santidad” (Gaudete et Exultate, 15). 

La evangelización en la que estamos todos empeñados tiene como fin llevarnos a vivir en santidad. En la vida de la gracia y en el trabajo misionero, tenemos que evitar la tentación del protagonismo personal, atribuyendo a nuestra pequeñez, lo que le corresponde a Dios. San Juan Pablo II nos previene de esta tentación cuando expresó: “hay una tentación que insidia siempre todo camino espiritual y la acción pastoral; pensar que los resultados dependen de nuestra capacidad de hacer y programar. Ciertamente Dios nos pide una colaboración real a su gracia y, por tanto, nos invita a utilizar todos los recursos de nuestra inteligencia y capacidad operativa en nuestro servicio a la causa del Reino. Pero no se ha de olvidar que, sin Cristo, no podemos hacer nada (Cf. Jn 15, 5)” (NMI 38); de tal manera que, si una persona se acerca a Dios, deseando vivir en santidad, no es obra nuestra, sino Dios que está haciendo cosas grandes en la vida de las personas. 

Cuando toda nuestra vida está proyectada a hacer y amar la voluntad de Dios, podemos asumir la cruz de cada día reconociendo que es el camino de perfección cristiana para llegar a la salvación eterna, que solo se logrará si nos esforzamos por hacer juntos el camino de santidad, dándole prioridad a la gracia de Dios, que transformará el mundo desde el testimonio de cada bautizado en la misión que realiza. Que la Santísima Virgen María, el Glorioso Patriarca San José y todos los santos, nos alcancen del Señor bendiciones y gracias para ser testigos del Evangelio, construyendo el reino de Dios, desde una vida en camino de santidad.

En unión de oraciones,

reciban mi bendición. 
 

Por Mons. Francisco Antonio Ceballos Escobar -  El drama del agua en La Guajira: un desafío ético, social y humanitario. 

Hay expresiones populares o adivinanzas que, pese a su aparente sencillez, encierran preguntas profundas sobre nuestra realidad, capaces de interpelar la conciencia de toda una sociedad. “Agua pasó por aquí, cate que no te vi” es una de ellas. Lo que para los niños es una simple adivinanza, para los adultos puede convertirse en una metáfora del drama de La Guajira: el agua parece pasar cerca de algunas comunidades y barrios, pero no siempre llega a quienes más la necesitan. ¿Cómo es posible que, en pleno siglo XXI, el acceso al agua potable continúe siendo un problema tan grave para tantas familias guajiras?

Al reflexionar sobre los ofrecimientos de los gobernantes colombianos, desde Álvaro Uribe, pasando por Juan Manuel Santos, Iván Duque, Gustavo Petro, hasta las propuestas del actual presidente Abelardo De La Espriella, encontramos proyectos, anuncios y compromisos encaminados a solucionar esta problemática. Sin desconocer las obras realizadas ni los esfuerzos institucionales, persiste una pregunta fundamental: ¿Por qué los resultados todavía no garantizan el acceso suficiente y seguro al agua para tantas comunidades?

La realidad geográfica y climática de La Guajira plantea dificultades evidentes. La aridez de amplias zonas, la irregularidad de las lluvias, las distancias entre las comunidades y los centros de abastecimiento, así como las deficiencias de infraestructura y mantenimiento hacen compleja la prestación del servicio. Sin embargo, estas dificultades no pueden convertirse en una justificación permanente para que miles de personas continúen padeciendo sed o dependan de fuentes de agua cuya calidad no siempre está garantizada.

El agua no es solamente un asunto de pozos, tuberías, plantas de tratamiento o carrotanques. Es una cuestión de dignidad humana, justicia social, salud pública y responsabilidad moral. Una fuente de abastecimiento no resuelve el problema si el agua no es potable, no llega en cantidad suficiente o no está disponible cuando las familias la necesitan. El derecho al agua exige disponibilidad, accesibilidad y calidad. La escasez y calidad del agua golpea con especial dureza a las comunidades indígenas y rurales, particularmente a la niñez Wayuu, cuyas derechos deben recibir una protección efectiva.

En este contexto, el Auto 1019 de 2026 de la Corte Constitucional de Colombia, proferido el 31 de julio de 2026, por la Sala Especial de Seguimiento a la Sentencia T-302 de 2017, constituye un llamado de atención sobre la persistencia del problema y el cumplimiento insuficiente de las órdenes dirigidas a mejorar la disponibilidad, accesibilidad y calidad del agua para la niñez de Riohacha, Manaure, Uribia y Maicao.

Frente a esta realidad, no basta con formular nuevos anuncios. Se necesitan compromisos concretos, metas verificables y responsables claramente identificados. Es indispensable conocer cuáles comunidades carecen de agua potable, escuchar sus necesidades y orientar las inversiones hacia soluciones adecuadas a las condiciones del territorio.

También resulta fundamental garantizar la transparencia en el manejo de los recursos públicos, hacer seguimiento a los proyectos y evaluar sus resultados. Las autoridades deben informar qué obras se ejecutan, cuánto se invierte, cuántas familias se benefician y cuáles dificultades continúan pendientes. La ciudadanía tiene derecho a conocer si los compromisos adquiridos se traducen realmente en agua para los hogares.

Las soluciones deben ser sostenibles. Llevar agua mediante vehículos cisternas o animales de carga puede ser necesario durante una emergencia, pero no debería convertirse en la respuesta permanente. Se requieren sistemas confiables de abastecimiento, mantenimiento continuo, protección de las fuentes hídricas, educación ambiental y coordinación entre las instituciones.
La crisis del agua también nos interpela desde la fe cristiana. El agua es un regalo de Dios que debemos cuidar y compartir, especialmente con quienes enfrentan mayores dificultades para acceder a ella. No podemos permanecer indiferentes ante el sufrimiento de quienes carecen de este recurso indispensable.

En el Evangelio de San Juan, Jesús le dice a la mujer samaritana: “Dame de beber” (Jn. 4, 7). Y en el Evangelio de San Mateo encontramos una invitación que compromete nuestra conciencia: “Tuve sed y me disteis de beber” (Mt. 25, 35). Estas palabras nos recuerdan que la fe debe traducirse en solidaridad concreta, servicio y reconocimiento de la dignidad de cada persona.

Por eso, la solución del agua en La Guajira no depende únicamente de la ingeniería o de los recursos económicos. También exige voluntad política, responsabilidad institucional, transparencia administrativa, participación ciudadana y una profunda conciencia ética. Las buenas intenciones son importantes, pero deben convertirse en resultados que puedan comprobarse en la vida cotidiana de las comunidades.

“Agua pasó por aquí, cate que no te vi”. ¿Será que el agua pasa, pero no llega? ¿Será que las soluciones se anuncian, pero no se sienten en los hogares? ¿Será que, en ocasiones, la atención pública se concentra más en los planes y los discursos que en los resultados concretos? Estas preguntas no buscan anticipar culpabilidades ni formular acusaciones sin pruebas. Pretenden despertar la conciencia colectiva y recordar que toda política pública debe evaluarse, ante todo, por su capacidad de mejorar la vida de las personas.

Ha llegado el momento de que el agua deje de ser una promesa recurrente y se convierta en una realidad para todos los guajiros. Que el agua no pase de largo. Que los recursos no se pierdan en la indiferencia. Que los proyectos no se queden en discurso. Que las comunidades no tengan que acostumbrarse a vivir con sed. Y que desde la fe, la ética y la responsabilidad ciudadana, podamos construir una sociedad en la que ninguna familia sea invisible y ninguna comunidad quede condenada a vivir con sed. Porque allí donde llega el agua, se protege la vida; donde existe justicia en su distribución, se fortalece la fraternidad; y donde la solidaridad se convierte en compromiso, la esperanza comienza a hacerse realidad.

Sí, ha llegado el momento de rescatar aquella antigua expresión popular y convertirla en una pregunta dirigida a nuestra conciencia colectiva: “Agua pasó por aquí, cate que no te vi”.

+ Mons. Francisco Antonio Ceballos Escobar, C.Ss.R.
Obispo de la Diócesis de Riohacha

Por Mons. Luis Fernando Rodríguez Velásquez - La Virgen María es tal vez uno de los personajes bíblicos, junto con San José y Juan el Bautista, que menos protagonismo tuvieron. Sus pocas apariciones, eso sí, fueron claves para que “el sol que viene de lo alto”, Cristo Jesús, pudiera resplandecer. Así mismo lo dijo el Bautista, al afirmar que era necesario que él disminuyera para que Él, Jesús, pudiera crecer. María nos dio ejemplo de humidad y de fe, y San José de confianza y obediencia al plan de Dios.

Pero tanto María, como José, Juan el bautista, los apóstoles, los discípulos y las mujeres que acompañaban al Maestro, tenían algo en común: conocieron desde el corazón a Jesús, fueron sus discípulos, aprendieron de Él tantas cosas, para luego acompañarlo en la misión. Más aún, ellos mismos se hicieron misioneros, testigos, anunciadores de la buena nueva de salvación.

Los Evangelios y prácticamente todo el Nuevo Testamento, son una muestra fehaciente de la fuerza que tenían los primeros cristianos, asumiendo cada uno responsablemente la misión de anunciar lo que habían visto y oído.

Hago esta introducción, pues estamos en el mes de octubre tradicionalmente conocido como el mes de las misiones y el mes del rosario. Son unos días en los cuales estamos siendo invitados a tomar conciencia de que hacemos parte de una Iglesia que es ella misma misión. Ese es su nuevo nombre.

Como bautizados –y en Cali hemos querido recordarlo de manera especial en este año que dedicamos al bautismo- fuimos constituidos sacerdotes, profetas y reyes. Es decir, nos hicimos hijos de Dios, participamos de su divinidad y de su misión. Estamos llamados a ser testigos de nuestra fe, la que en semilla recibimos en el bautismo, pero que en la adultez debe dar frutos de santidad a través del ejercicio misionero del testimonio de la fe que mueve nuestros corazones.

Y ese anuncio misionero se hace de muchas maneras: con la oración, con la coherencia de vida, con el cumplimiento de los mandamientos, con la ayuda económica para la misión y poniendo en práctica las obras de misericordia.

En estos tiempos que vivimos, marcados por las huellas de dolor que dejó el terremoto, muchos pudieron dar el testimonio de una fe que hizo posible la caridad eficaz ayudando a todos los afectados por el terremoto, conocidos o desconocidos, siendo solidarios con los rescatistas, las autoridades y los voluntarios y sobre todo, abrazando, en un gesto de caridad divina, a los damnificados, a las víctimas, y elevando también una oración ferviente por los que habían fallecido.

Esto es hacer misión. Fueron muchas las personas que, viendo la acción premurosa de los sacerdotes, religiosos, religiosas y laicos, el Banco de Alimentos y las demás acciones sociales de la pastoral social, pudieron sentir el bálsamo de un Dios que a través nuestro les estaba extendiendo sus brazos para decirles lo mucho que los ama.

La Iglesia en salida, la Iglesia misión, ha sido la característica de estos tiempos de terremoto. Ningún sacerdote se quedó encerrado. Los testimonios que he recibido de la forma como actuaron, especialmente el 10 de agosto, son bellísimos. Recorriendo las calles, visitando a los que estaban solos en sus casas, consolando, con una presencia silenciosa a veces, activa en otras. Como Jesús, nuestros sacerdotes y tantos laicos, recorrieron las calles, haciéndose los encontradizos ante quienes estaban con lágrimas enfrente del edificio caído o esperando el rescate de un familiar o amigo o fatigados por el trabajo.

La Iglesia en misión actuó de la mano de María la Virgen. Ella fue la primera misionera cuando presurosa va a visitar a la anciana Isabel, pero también la que con los apóstoles en oración esperaba la llegada del Espíritu Santo.

A la Madre de Dios encomendamos esta Iglesia, a nosotros que somos Iglesia, para que nunca desfallezcamos en la misión alegre de anunciar la paz de Cristo, su Hijo, y hacer cercano el consuelo de Aquél que nos amó hasta el extremo. La Iglesia es misión.

+Luis Fernando Rodríguez Velásquez
Arzobispo de Cali
 

Por Mons. José Libardo Garcés Monsalve - Avanzamos en el Proceso Evangelizador de nuestra Diócesis de Cúcuta, celebrando 70 años de misión en esta región de frontera y 40 años del Seminario Mayor San José y lo vivimos en este mes misionero con el lema pastoral: “vayan y hagan discípulos anunciando el Evangelio”; cumpliendo con el mandato misionero del Señor: “vayan y hagan discípulos a todas las gentes, bautizándolas en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, y enséñeles a cumplir todo lo que yo les he mandado. Y estén seguros que yo estaré con ustedes día tras días hasta el fin del mundo” (Mt 28, 19 - 20). Tenemos la certeza que la vocación de la Iglesia es llevar el Evangelio a todos, porque “evangelizar constituye, en efecto, la dicha y vocación propia de la Iglesia, su identidad más profunda” (EN 14), misión que está desde el principio y permanecerá hasta el final de los tiempos. 

En nuestra Diócesis de Cúcuta estamos en estado permanente de misión, dispuestos a proclamar por todas partes a Jesucristo nuestro salvador. La visita pastoral de los párrocos y agentes de pastoral a cada uno de los sectores, es el cumplimiento fiel del trabajo misionero en el que estamos todos comprometidos, porque “todos nosotros como discípulos de Jesús y misioneros, queremos y debemos proclamar el Evangelio, que es Cristo mismo. Anunciamos a nuestros pueblos que Dios nos ama, que su exis¬tencia no es una amenaza para el hombre, que está cerca con el poder salvador y liberador de su reino, que nos acompaña en la tribu¬lación, que alienta incesantemente nuestra esperanza en medio de todas las pruebas. Los cristianos somos portadores de buenas noticias para la humanidad y no profetas de desventuras” (DA 30). 

Vivimos en nuestra región y ciudad momentos de dificultad y confusión a causa de la violencia que nos agobia y amenaza con destruirnos, fruto de una sociedad que vive sin Dios. Sin embargo, frente a ese panorama desolador, el cristiano que es un discípulo misionero de Jesucristo, conserva la esperanza y la transmite a los demás. Es la esperanza en Jesucristo que no defrauda, “sabiendo que la tribulación engendra paciencia, la paciencia virtud probada; la virtud probada esperanza, y la esperanza no falla, porque el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos ha sido dado” (Rom 5, 3 - 5). Esa es nuestra certeza y por eso nos mantenemos en pie en medio de las dificultades, porque el amor de Dios permanece en nosotros.

 
Para dar esperanza en momentos difíciles tenemos la presencia del Espíritu Santo que con sus dones nos ilumina para ir a todos y enseñar todo lo que Jesús nos ha mandado: “a partir de Pentecostés, la Iglesia experimenta de inmediato fecundas irrupciones del Espíritu, vitalidad divina que se expresa en diversos dones y carismas y variados oficios que edifican a la Iglesia y sirven a la evangelización. El Espíritu en la Iglesia forja misioneros decididos y valientes como Pedro (Cf. Hch 4, 13) y Pablo (Cf. Hch 13, 9), señala los lugares que deben ser evangelizados y elige a quienes deben hacerlo (Cf. Hch 13, 2)” (DA 150). Esto, para que se cumpla el mandato misionero de ir por todas partes a transmitir la persona de nuestro Señor Jesucris¬to, en medio de dificul¬tades, persecuciones y pruebas. 

El misionero del Señor es un enamorado del Evangelio, cuya vida está cimentada en Jesucristo, teniendo la certeza que nos da el mismo Jesús “sepan que yo estoy con ustedes día tras día hasta el fin del mundo” (Mt 28, 20). Tenemos la seguridad puesta en Dios y por eso salimos a anunciar el Evangelio para decirle al mundo, a los violentos y a quienes hacen daño que nada ni nadie podrá separarnos del amor de Dios; tal como lo enseña San Pablo: “pero en todo esto salimos más que vencedores gracias a aquel que nos amó. Pues estoy seguro de que ni la muerte, ni la vida, ni los ángeles ni los principados, ni la altura, ni la profundidad, ni cualquier otra criatura podrá separarnos del amor de Dios manifestado en Cristo Jesús, Señor nuestro” (Rom 8, 37 - 39). Por lo tanto, nada podrá detener el fervor evangelizador que llevamos dentro, para ir por todas partes a transmitir el mensaje de Jesucristo. 

De esta manera entendemos que la evangelización no se hace con poderes humanos, sino con la sabiduría que viene de Dios, que es un don del Espíritu Santo, que hace que habite en nuestro corazón la gracia y que tengamos fervor interior para transmitirla porque “si uno de verdad ha hecho una experiencia del amor de Dios que lo salva, no necesita mucho tiempo de preparación para salir a anunciarlo, no puede esperar que le den muchos cursos o largas instrucciones. Todo cristiano es misionero en la medida en que se ha encontrado con el amor de Dios en Cristo Jesús” (EG 120), que es lo que enseñamos a otros, poniendo por obra todo lo que Jesús nos ha mandado. 

Para un mundo sin Dios la misión de todos nosotros los bautizados se hace más necesaria y urgente, porque la humanidad sin Dios, pierde toda esperanza, “el hombre necesita a Dios, de lo contrario queda sin esperanza” (Spe Salvi 23). Que este mes misionero que estamos viviendo, sea un momento especial de gracia para conocer y amar más a Jesucristo y darlo a conocer a nuestros hermanos, incluyendo a aquellos que no lo conocen o lo rechazan abiertamente. Que la Santísima Virgen María y el Glorioso Patriarca San José, nos alcancen de nuestro Señor Jesucristo el fervor misionero para cumplir con el mandato de ir por todas partes a hacer discípulos misioneros del Señor. 

En unión de oraciones, 
reciban mi bendición. 
 

+José Libardo Garcés Monsalve 
Obispo de la Diócesis de Cúcuta

Por: Jairo de Jesús Ramírez Ramírez - 

Resumen

El artículo presenta los resultados de una investigación teológico-pastoral que se pregunta cómo puede el ars celebrandi convertirse en principio renovador de la celebración litúrgica en una Iglesia particular. Siguiendo el método ver–juzgar–actuar, asumido como contemplar y escuchar, iluminar y discernir, y orientar e impulsar, el estudio articula tres momentos. Primero, un diagnóstico de la práctica celebrativa de la Diócesis de Sonsón–Rionegro (Colombia), basado en la memoria documental diocesana, en un ejercicio de escucha eclesial con cerca de setecientos agentes de pastoral y en la observación directa de celebraciones parroquiales; de él se derivan ocho desafíos pastorales. Segundo, una fundamentación teológica del ars celebrandi a partir de Sacrosanctum Concilium, el magisterio posconciliar y la teología litúrgica contemporánea, que permite comprenderlo como principio teológico-pastoral y no como técnica celebrativa. Tercero, la propuesta de una Escuela Diocesana de Pastoral Litúrgica como mediación formativa. El artículo sostiene que el ars celebrandi se convierte en principio renovador cuando deja de ser una noción implícita y se transforma en objeto de formación sistemática.

Palabras clave: ars celebrandi; formación litúrgica; actuosa participatio; Sacrosanctum Concilium; pastoral litúrgica; Iglesia particular.

1. Introducción

La reforma litúrgica del Concilio Vaticano II puso en el centro de la vida eclesial la participación «plena, consciente y activa» de los fieles en la celebración (SC 14). Más de sesenta años después de la promulgación de Sacrosanctum Concilium, el magisterio no ha dejado de señalar que la recepción de ese ideal depende, en buena medida, de la formación litúrgica del Pueblo de Dios. La Iglesia dispone hoy de una riqueza extraordinaria de documentos, estudios y propuestas formativas; sin embargo, ese conocimiento no siempre alcanza la vida concreta de las comunidades.

En ese contexto, la noción de ars celebrandi ha adquirido un relieve particular. Presente de modo implícito en la tradición litúrgica de la Iglesia, recibe una formulación explícita en la exhortación apostólica Sacramentum Caritatis de Benedicto XVI, según la cual el ars celebrandi «proviene de la obediencia fiel a las normas litúrgicas en su plenitud» (SCa 38), y es retomada por el papa Francisco en la carta apostólica Desiderio desideravi, que lo sitúa más allá tanto de la mera observancia de las rúbricas como de la creatividad arbitraria (Dd 48–49). Recientemente, León XIV ha acentuado estas orientaciones, insistiendo en la dimensión mistagógica de la liturgia y en la responsabilidad de las instancias diocesanas de pastoral litúrgica (León XIV 2025).

Desde antes de su incorporación al magisterio, el concepto ha suscitado una amplia reflexión teológica. La XXXI Jornada de la Asociación Española de Profesores de Liturgia (Pamplona, 2006) le dedicó sus trabajos (AEPL 2008). En ese marco, Pedro Farnés Scherer lo leyó desde la teología de las rúbricas (Farnés Scherer 2008), Juan Javier Flores como creatividad en la fidelidad (Flores 2008), y Carlos Martínez de Tejada y Ángel Fontcuberta Díaz desde la belleza como elemento constitutivo de la celebración (Martínez de Tejada 2008; Fontcuberta Díaz 2008). Félix María Arocena lo describe como la «llave maestra» para la participación plena en el misterio de la liturgia (Arocena 2006, 89). Maurizio Barba lo vincula a la presidencia litúrgica (Barba 2016), mientras Juan José Silvestre y Aurelio García Macías subrayan su carácter mistagógico (Silvestre 2016; García Macías s. f.). Albert Malcolm Ranjith y Robert Sarah ofrecen una lectura centrada en la hermenéutica de la continuidad y en la sacralidad del rito (Ranjith 2008; Sarah 2016). En el contexto latinoamericano y colombiano, Leonardo J. Rodríguez Jiménez, Juan David Muriel Mejía y Ferney Alonso Castañeda Marín lo proponen como proceso formativo sensible a las realidades de las Iglesias locales (Rodríguez Jiménez 2011; Muriel Mejía 2018; Castañeda Marín 2022).

Esa reflexión, sin embargo, se ha desarrollado sobre todo en un plano general. No se encuentran propuestas que presenten el ars celebrandi como principio de renovación de la celebración litúrgica en una Iglesia particular, con su historia, sus fortalezas, sus fragilidades y su propia manera de celebrar. Este artículo quiere contribuir a llenar ese vacío. Presenta los resultados de una investigación doctoral situada en la Diócesis de Sonsón–Rionegro, en el oriente antioqueño (Colombia), y responde a la siguiente pregunta: ¿cómo se convierte el ars celebrandi en principio renovador de la celebración litúrgica en una Iglesia particular?

La investigación parte de una convicción: la liturgia no se renueva solamente mediante documentos, normas o cambios estructurales, sino cuando una comunidad aprende a celebrar el Misterio de Cristo con verdad, dignidad, participación y belleza. La hipótesis que se sostiene es que el ars celebrandi se convierte en principio renovador precisamente cuando deja de ser una noción implícita y se transforma en objeto de formación sistemática.

El artículo se organiza en cinco partes. Tras exponer la metodología (apartado 2), presenta el diagnóstico de la práctica celebrativa diocesana y los ocho desafíos pastorales que de él se derivan (apartado 3). Luego ofrece la fundamentación teológica del ars celebrandi y su relación con la presidencia litúrgica (apartado 4). A continuación, describe la propuesta formativa de una Escuela Diocesana de Pastoral Litúrgica (apartado 5). Finalmente, discute la correspondencia entre diagnóstico y propuesta, los límites del estudio y sus proyecciones (apartados 6 y 7).

2. Metodología

Se trata de una investigación cualitativa, teológico-pastoral y hermenéutica, que integra análisis documental, observación de la praxis y discernimiento eclesial. Sigue el método ver–juzgar–actuar, de amplia tradición en la teología pastoral latinoamericana desde Medellín (CELAM 1968), reformulado como contemplar y escuchar, iluminar y discernir, y orientar e impulsar. Esta reformulación encuentra fundamento en el documento conclusivo de la Asamblea Eclesial de América Latina y el Caribe, que reconoce cómo las acciones del método, relacionadas circularmente, han recibido nuevos acentos: la escucha de las voces del Espíritu, el discernimiento a la luz del Evangelio y el «desborde creativo» que abre nuevos caminos pastorales (CELAM 2021, 28).

2.1. Delimitación del contexto

El horizonte inicial de la investigación era el ars celebrandi en general. Las observaciones de los evaluadores del proyecto llevaron a delimitar el contexto eclesial y a incorporar un trabajo de campo. Esta delimitación resultó decisiva: permitió pasar de una reflexión general a la pregunta por lo que significa este principio en una Iglesia concreta.

La Diócesis de Sonsón fue erigida por Pío XII mediante la bula In Apostolici Muneris, el 18 de marzo de 1957 (Pío XII 1957). En 1968, Pablo VI concedió al templo de San Nicolás el Magno, en Rionegro, el título de concatedral mediante la bula Quamquam Apostoli, de donde procede la denominación conjunta de Sonsón–Rionegro (Pablo VI 1968). Según el Plan Pastoral 2026–2030, la diócesis está conformada por 75 parroquias en 21 municipios del oriente antioqueño, con una población aproximada de 728.580 habitantes; cuenta con 495 presbíteros incardinados —371 en el territorio diocesano y 124 en otras Iglesias particulares y territorios de misión—, 97 seminaristas en formación inicial, 16 diáconos permanentes y 406 religiosos y religiosas pertenecientes a 63 comunidades (Diócesis de Sonsón–Rionegro 2025, 27, 33).

2.2. Fuentes documentales

Para reconstruir la memoria celebrativa de la diócesis se analizaron cinco conjuntos de fuentes:

1.    el Boletín Diocesano, publicado desde 1957 y que en 1971 pasó a llamarse Vida Diocesana, testigo de la preocupación constante de los obispos por la celebración litúrgica;
2.    dos publicaciones conmemorativas: Diócesis de Sonsón–Rionegro. 40 años de historia (Toro Rodríguez 1997) y Huellas de una Iglesia (Aristizábal 2007), escritas con ocasión de los cuarenta y cincuenta años de la diócesis;
3.    los Planes Diocesanos de Pastoral, sistemáticos desde 1995, junto con el Informe Pastoral 2011–2016, hasta el Plan Pastoral 2026–2030;
4.    el Directorio de Pastoral Sacramental, promulgado en 2022 (Diócesis de Sonsón–Rionegro 2022);
5.    la producción pastoral de los obispos, en particular la de Alfonso Uribe Jaramillo sobre el sacerdocio y la renovación carismática (Córdoba 2018) y los dos volúmenes del magisterio episcopal de Ricardo Tobón Restrepo (Tobón Restrepo 2010).
 

2.3. Trabajo de campo

A la memoria documental se sumaron dos instrumentos de campo, aplicados a lo largo de 2025 y sistematizados en un documento de uso interno.

El ejercicio de escucha eclesial consultó a cerca de setecientas personas —sacerdotes, diáconos permanentes, seminaristas, religiosos y religiosas, ministros extraordinarios de la comunión, sacristanes y otros laicos— en diversos encuentros del calendario diocesano. El instrumento retomó selectivamente tres categorías del análisis FODA (fortalezas, debilidades y desafíos), sin aplicar la herramienta en su forma completa, y se dinamizó mediante dos preguntas orientadoras: ¿qué significa para usted celebrar la liturgia? y ¿cómo percibe la celebración litúrgica en su parroquia? Las respuestas se sistematizaron y categorizaron según los componentes de la celebración —asamblea, ministros, Palabra de Dios, acciones y símbolos, canto, espacio y tiempo—, con un enfoque orientado al discernimiento más que a la medición estadística.

La observación directa se realizó en el marco de las visitas pastorales del obispo a las parroquias —en particular mediante la estrategia diocesana «Vamos a visitar a los hermanos»— y de jornadas pastorales con acólitos, ministros extraordinarios de la comunión, proclamadores de la Palabra, coros y comunidades eclesiales. Incluyó celebraciones eucarísticas dominicales, sacramentos de iniciación cristiana, matrimonios, exequias y celebraciones del año litúrgico. Fue intencionalmente cualitativa y no exhaustiva, y se guio por seis criterios: la asamblea celebrante, los ministros y su modo de presidir, la proclamación de la Palabra, las acciones y los signos rituales, el canto litúrgico y el espacio celebrativo. Estos criterios no se aplicaron como lista de control técnico, sino como claves hermenéuticas para leer la celebración en su conjunto.

2.4. Fundamentación teológica

El segundo momento es de carácter hermenéutico-teológico. Se apoya en la Constitución Sacrosanctum Concilium como fuente primera y fundante, en el Catecismo de la Iglesia Católica, en el magisterio de Juan Pablo II, Benedicto XVI, Francisco y León XIV, en documentos de la Santa Sede y del episcopado latinoamericano, y en la teología litúrgica contemporánea sobre la celebración y el ars celebrandi.

3. Resultados: una celebración viva que necesita ser formada

3.1. Una tradición celebrativa

La historia de la diócesis muestra una preocupación constante por la celebración litúrgica. Alberto Uribe Urdaneta impulsó la predicación y el cuidado de la celebración mediante guiones homiléticos y jornadas de estudio. Alfredo Rubio Díaz introdujo con prudencia las reformas conciliares, creó las comisiones de Liturgia, Arte Sacro y Música Sacra y promovió el estudio de Sacrosanctum Concilium. Alfonso Uribe Jaramillo impregnó la acción litúrgica de su amor por el sacerdocio de Cristo y de la renovación en el Espíritu. Flavio Calle Zapata impulsó la pastoral planificada y creó la Delegación de Liturgia. Ricardo Tobón Restrepo insistió en una celebración seria, sencilla y hermosa, en el canto conforme al espíritu de la liturgia y en la calidad homilética. Fidel León Cadavid Marín promulgó el Directorio de Pastoral Sacramental.

3.2. Fortalezas

La celebración litúrgica constituye un rasgo identitario profundo de la diócesis. La escucha eclesial muestra una valoración profundamente positiva de la liturgia como lugar de encuentro con Cristo: aun sin un lenguaje teológico elaborado, los fieles la experimentan como momento fontal que renueva la vida y como centro irrenunciable de la vida cristiana dominical, expresión del sensus fidei del Pueblo de Dios (Comisión Teológica Internacional 2014). La observación directa confirma una alta frecuencia celebrativa y una participación significativa, especialmente en la Eucaristía dominical, las solemnidades y las celebraciones sacramentales, así como experiencias celebrativas preparadas, solemnes y bellas, con uso fiel de los libros litúrgicos. La liturgia ha sido, para muchas generaciones de esta Iglesia particular, una verdadera hoguera encendida en medio de la casa de Dios: un fuego en el que se han calentado familias y comunidades enteras. A ello se suma una notable fecundidad vocacional.

Por eso, el problema de investigación no parte de una ausencia de vida litúrgica, sino de la necesidad de cuidar, profundizar y formar la vida litúrgica que ya existe.

3.3. Fragilidades

Los planes pastorales registran, de manera reiterada, tensiones en la vida litúrgica. El Plan 1995–2000 reconocía la necesidad de «dar un mayor sentido litúrgico y unidad a las celebraciones» (Diócesis de Sonsón–Rionegro 1994, 71). El de 2001–2005 señalaba «una deficiente educación en la fe» (Diócesis de Sonsón–Rionegro 2000, 54). El de 2006–2010 diagnosticaba «una liturgia rutinizada, con participación muy pasiva» (Diócesis de Sonsón–Rionegro 2005, 5). El de 2011–2015 afirmaba que «nuestras celebraciones se tornan, en ocasiones, rutinarias; la gente no participa como debiera y muchos no comprenden el valor y significado de los ritos» (Diócesis de Sonsón–Rionegro 2010, 78). Y el Informe Pastoral 2011–2016 reconocía que «la pastoral litúrgica no alcanzó las metas» (Diócesis de Sonsón–Rionegro 2016, 253). Resulta además revelador que el Plan Pastoral 2026–2030, pese a su riqueza sinodal, mencione la liturgia una sola vez, para fundamentar la centralidad de la Eucaristía (Diócesis de Sonsón–Rionegro 2025, 81).

El trabajo de campo confirma y precisa estas percepciones. La escucha señala la falta de formación litúrgica de ministros y fieles, la improvisación, celebraciones poco expresivas, homilías moralizantes o normativas más que formativas, cantos inapropiados —sobre todo en matrimonios y exequias—, el afán de protagonismo de algunos ministros laicos, la escasez de silencio y de servidores, y la diversidad de criterios entre parroquias. La observación directa constata la introducción de textos ajenos a los libros litúrgicos, modificaciones arbitrarias de la estructura celebrativa, presidencias con exceso de intervenciones verbales que fragmentan el ritmo, homilías poco preparadas, cantos que no corresponden al tiempo litúrgico ni al rito, un ritmo acelerado con escasos espacios de silencio, gestos poco expresivos, libros litúrgicos desactualizados y ornamentos que no favorecen la dignidad del signo.

Entre ambos instrumentos se da una convergencia sustancial: los mismos ámbitos críticos señalados en la escucha —presidencia, uso de los libros, homilía, música y coherencia simbólica— aparecen descritos en la observación. Las dificultades del ars celebrandi no son, por tanto, meramente perceptivas, sino constatables en la práctica. Y no proceden, en general, de una voluntad de transgresión, sino de una formación litúrgica insuficiente y fragmentaria.

La diócesis cuenta con un marco normativo valioso en su Directorio de Pastoral Sacramental, que reclama «seriedad, unidad y fidelidad ritual» (Diócesis de Sonsón–Rionegro 2022, 30). Pero el diagnóstico muestra que la norma, por sí sola, no forma sujetos capaces de celebrar. Es necesario que la norma se convierta en conocimiento, el conocimiento en criterio, el criterio en hábito y el hábito en una verdadera cultura celebrativa. La lectura transversal de los datos pone de manifiesto un problema estructural: la diócesis no dispone de un proceso formativo orgánico y permanente que permita comprender, vivir e implementar el ars celebrandi.

3.4. Ocho desafíos pastorales

Del análisis se desprenden ocho desafíos pastorales:

1.    profundizar la comprensión teológica de la liturgia, frente a su reducción a un acto funcional, devocional o social;
2.    reconocer y educar al sujeto celebrante como asamblea eclesial, frente a la pasividad y la delegación excesiva en el ministro ordenado;
3.    reafirmar la sacramentalidad de la celebración litúrgica, debilitada por la improvisación y la alteración arbitraria del rito;
4.    impulsar una formación para la liturgia y desde la liturgia, frente a una formación fragmentaria u ocasional;
5.    reintegrar el año litúrgico como eje estructurante de la acción evangelizadora;
6.    cuidar el dinamismo celebrativo y el lenguaje simbólico;
7.    promover la actuosa participatio desde el ars celebrandi;
8.    formar el sentido eclesial de la celebración, frente a la diversidad de criterios y los protagonismos indebidos.

Estos desafíos constituyen el puente entre el diagnóstico y la propuesta: se convierten en criterio para el diseño de la mediación formativa que se presenta en el apartado 5.

4. Fundamentación teológica del ars celebrandi

4.1. La liturgia en la historia de la salvación

La liturgia se sitúa en la historia de la salvación y tiene su centro en el misterio pascual de Cristo. Sacrosanctum Concilium presenta la obra redentora de Cristo como cumplimiento del designio divino preparado en la Antigua Alianza y realizado plenamente en el misterio pascual (SC 5). El Catecismo profundiza esta misma verdad: Cristo continúa haciendo presente su misterio pascual en la liturgia (CCE 1085).

Por eso, celebrar no significa simplemente realizar correctamente una serie de acciones religiosas, sino entrar sacramentalmente en el Misterio.

4.2. La celebración como acción ritual de la Iglesia

Jean Corbón describe la celebración como «un momento fontal en que el Río de la Vida renueva, hace crecer y vivifica los árboles de Vida» (Corbón 2009, 120). Félix María Arocena la comprende como «la acción ritual que realiza la Iglesia cuando conmemora el Sacrificio pascual de Cristo, en su de una vez por todas histórico (éphapax), para hacerlo sacramentalmente presente en el cada vez litúrgico (hosákis), en el cada vez de una celebración en provecho de la asamblea» (Arocena 2006, 67).

Desde esta perspectiva, la celebración es obediencia al mandato del Señor: «Hagan esto en conmemoración mía» (Lc 22,19). Para que el Misterio acontezca sacramentalmente concurren tres dimensiones inseparables: anámnesis, epíclesis y doxología. La anámnesis —categoría de raíz bíblica (zikkaron), recuperada por Odo Casel (Casel 2001)— no es un recuerdo psicológico, sino la actualización sacramental del acontecimiento pascual de Cristo en el hoy de la celebración (CCE 1104), en la que el éphapax histórico se hace presente en el hosákis de cada celebración (Arocena 2006, 70). Esta categoría fue una de las aportaciones más sobresalientes de la teología del siglo XX y hoy está presente en todas las Plegarias Eucarísticas del Misal Romano.

4.3. Rito, símbolo, asamblea y tiempo

La celebración posee además una matriz simbólica. Si la celebración es la acción que pone en acto la liturgia, el rito es la acción que pone en acto la celebración. Para Arocena, el rito hace relación a regla, orden y ritmo, y se despliega mediante una gama de códigos comunicativos —la palabra, el gesto, el canto, el silencio, las vestiduras, la luz, los aromas— que involucran todos los sentidos (Arocena 2006, 112). El rito no es un obstáculo para la participación, sino la forma concreta mediante la cual la Iglesia custodia y comunica el Misterio. En palabras de Francisco, «el rito es en sí mismo una norma, y la norma nunca es un fin en sí misma, sino que siempre está al servicio de la realidad superior que quiere custodiar» (Dd 48).

Por medio de los ritos y las oraciones —per ritus et preces— los fieles pueden leer por dentro el misterio de la fe (SC 48). Aquí aparece la sacramentalidad de la liturgia: lo visible remite a lo invisible sin confundirse con él. El símbolo, observa Arocena, no solo ofrece una clave de lectura de la realidad creada, sino que es una vía muy apta para conducirnos al misterio de Dios (Arocena 2008, 9–21).

También aparece el sujeto de la celebración: la asamblea litúrgica. La asamblea no es una suma de individuos reunidos para asistir a un acto religioso, sino la Iglesia que celebra: un cuerpo diferenciado y jerarquizado, una comunidad sacerdotalmente constituida. El sacerdote que preside actúa in persona Christi et in nomine Ecclesiae, pero no sustituye a la asamblea. Como enseña el Catecismo, toda la asamblea es liturgo, cada cual según su función, en la unidad del Espíritu que actúa en todos (CCE 1144). Por eso la actuosa participatio no puede reducirse a hacer cosas: es una condición teológica del Pueblo de Dios bautizado.

El tiempo participa de esta misma dinámica. El año litúrgico constituye una verdadera mediación sacramental del misterio pascual y permite recorrer, celebración tras celebración, el itinerario entero de la salvación (SC 102). Al mismo tiempo, la celebración tiene una dimensión escatológica: anticipa la liturgia celestial y orienta la existencia cristiana hacia su cumplimiento último (SC 8).

Finalmente, la celebración no termina cuando concluye el rito: configura la vida. Es lo que llamamos espiritualidad litúrgica, la existencia cristiana que bebe de la liturgia como de su fuente y se deja modelar por ella. La recuperación de la unidad entre liturgia y vida fue una de las grandes aportaciones del Movimiento Litúrgico y encuentra su expresión magisterial en la afirmación conciliar según la cual la liturgia es «la cumbre a la cual tiende la actividad de la Iglesia y, al mismo tiempo, la fuente de donde mana toda su fuerza» (SC 10).

4.4. La naturaleza del ars celebrandi

El ars celebrandi no se agota en una definición. Benedicto XVI lo presenta como fruto de la obediencia fiel a las normas litúrgicas en su plenitud (SCa 38). Francisco lo vincula a la comprensión del misterio que se celebra, capaz de conjugar fidelidad a la forma ritual con la expresión del significado simbólico y de la belleza de los ritos (Dd 48–49). Los autores estudiados acentúan la presidencia, la participación, la estética, la fidelidad ritual o la sabiduría litúrgica de la Iglesia. Para Arocena es «la llave maestra para la participación plena en el misterio de la liturgia» (Arocena 2006, 89); para Flores, la liturgia es el ars artium, en el que confluyen todas las artes al servicio de la glorificación de Dios (Flores 2008, 74); Castañeda Marín lo relaciona con la fidelidad a la sabiduría litúrgica de la Iglesia (Castañeda Marín 2022). En la formación del clero en Colombia, el autor de este artículo lo ha presentado como la «forma seria, sencilla y hermosa de realizar la celebración litúrgica».

Etimológicamente, ars —en griego téchne— remite a la virtud y la habilidad para hacer algo bien; santo Tomás lo define como recta ratio factibilium (Summa Theologiae I-II, q. 57). Ello confiere al ars celebrandi una orientación antropológica, sin desvincularlo de su referencia esencial al misterio. Ranjith advierte precisamente del riesgo de interpretarlo en un sentido puramente humanista, que minimice la dimensión de lo divino en favor de lo meramente funcional o expresivo (Ranjith 2008). En este diálogo conviene escuchar la lectura de Ranjith, secretario de la Congregación para el Culto Divino durante el pontificado de Benedicto XVI, y de Robert Sarah, prefecto de la misma Congregación entre 2014 y 2021, centrada en la hermenéutica de la continuidad y en la sacralidad del rito (Ranjith 2008; Sarah 2016). La investigación privilegia la lectura pastoral-participativa de la reforma del Vaticano II, pero lo hace en diálogo con esa otra lectura y no en oposición automática a ella.

partir de este diálogo entre las fuentes, se propone comprender el ars celebrandi como un principio teológico-pastoral que expresa la verdad del misterio celebrado y orienta la praxis celebrativa de la Iglesia hacia una participación consciente, activa y fructuosa de los fieles. No es una técnica celebrativa ni un conjunto de habilidades externas; tampoco es creatividad arbitraria ni mera observancia formal de las rúbricas. Es una actitud que compromete al conjunto de los bautizados (Dd 51) y que integra misterio, rito, asamblea, participación, espiritualidad, formación y vida. En este sentido, se revela como clave hermenéutica de la reforma litúrgica: permite leerla no en clave de ruptura ni de mera adaptación funcional, sino como profundización en la naturaleza misma de la liturgia.

4.5. Nueve dimensiones del ars celebrandi

La investigación explicita nueve dimensiones del ars celebrandi, cada una de las cuales responde a alguno de los desafíos diagnosticados:

1.    Teológica: el ars celebrandi se funda en el misterio pascual y restituye a la celebración su espesor doctrinal frente a su reducción funcional.
2.    Eclesial: la liturgia es acción pública de la Iglesia y no un acto privado; esta dimensión restituye la centralidad de la asamblea frente a la diversidad de criterios y los protagonismos.
3.    Sacramental: la liturgia actúa mediante signos eficaces; el cuidado de la forma ritual custodia la transparencia del signo frente a gestos rutinarios y poco expresivos.
4.    Pastoral: busca la participación activa, consciente y fructuosa y sitúa la celebración como fuente que alimenta la pastoral de conjunto.
5.    Espiritual: celebrar bien exige fe, escucha y adoración en ministros y asamblea, de modo que la liturgia configure la vida del creyente.
6.    Sinodal: la celebración convoca carismas y ministerios en un único acto ordenado y exige preparación compartida y corresponsabilidad.
7.    Formativa y académica: requiere comprender la teología, la historia, los libros y el lenguaje de la liturgia; fundamenta directamente la propuesta formativa.
8.    Estética: la belleza no es un adorno, sino manifestación de la gloria de Dios, frente a la pobreza simbólica y la banalización de los signos.
9.    Normativa: la fidelidad a las normas custodia la autenticidad de la celebración y la comunión eclesial frente a la improvisación.

Estas dimensiones muestran que el ars celebrandi no pertenece exclusivamente al sacerdote que preside: compromete a toda la comunidad celebrante. León XIV, al concluir su ciclo de catequesis sobre Sacrosanctum Concilium, sintetizó este equilibrio al distinguir entre lo inmutable y lo variable en la liturgia, al afirmar que la participación de los fieles no puede ser pasiva y al pedir una liturgia fiel a las normas y de noble sencillez (León XIV 2026).

4.6. Ars celebrandi y presidencia litúrgica

Aunque el arte de celebrar concierne a toda la asamblea, el modo de presidir del ministro ordenado resulta decisivo para custodiar la integridad teológica del rito. La investigación lo articula en siete claves. La presidencia es, ante todo, servicio al misterio y a la asamblea, no protagonismo del ministro. Exige humildad y conciencia penitencial. Supone comprender y respetar el dinamismo propio de la celebración. Reclama el cuidado de los distintos elementos rituales. Pide vivir y expresar un estilo sinodal. Se sostiene en la vida espiritual del ministro. Y exige conocimiento y respeto de los libros litúrgicos. La presidencia, en definitiva, no consiste en ocupar el centro de la celebración, sino en hacer posible que Cristo permanezca en el centro.

5. Propuesta: la Escuela Diocesana de Pastoral Litúrgica

5.1. Una mediación formativa

El tercer momento de la investigación debía responder a una pregunta práctica: ¿cómo puede todo lo anterior convertirse en un principio efectivamente renovador? La respuesta es la propuesta de una Escuela Diocesana de Pastoral Litúrgica (EDPL). No se trata de añadir una nueva estructura pastoral por sí misma, sino de crear una mediación formativa capaz de hacer que el ars celebrandi pase de ser una noción conocida por algunos especialistas a convertirse en un criterio incorporado a la vida celebrativa de la comunidad.

5.2. La formación litúrgica en el magisterio

Esta conclusión se encuentra en continuidad con una preocupación constante del magisterio. Ya Mediator Dei, de Pío XII (1947), reclamaba la formación del clero en la inteligencia de los ritos sagrados, y el Concilio Vaticano II vinculó la formación litúrgica con la participación plena de los fieles (SC 14–19Juan Pablo II, en Vicesimus Quintus Annus (1988), la señaló como la tarea más urgente y de largo alcance.

El papa Francisco ha vuelto sobre ello en dos momentos. En febrero de 2014, en el mensaje enviado al cardenal Antonio Cañizares con ocasión del simposio por los cincuenta años de Sacrosanctum Concilium, afirmó que «aún queda mucho por hacer» para una correcta y completa asimilación de la Constitución, y precisó que se refería a una iniciación y formación litúrgica sólida y orgánica de los fieles laicos, del clero y de las personas consagradas (Francisco 2014). Ocho años más tarde dedicó a este asunto la carta apostólica Desiderio desideravi, sobre la formación litúrgica del Pueblo de Dios, donde afirma: «necesitamos una formación litúrgica seria y vital» (Dd 31). El propio Directorio diocesano recoge esta afirmación y pide articular «la formación para la liturgia y la formación desde la liturgia» (Diócesis de Sonsón–Rionegro 2022, 14).

La carencia identificada en la diócesis no constituye, por tanto, un fenómeno aislado: es la expresión local de una tarea que la Iglesia universal reconoce desde hace décadas.

5.3. Identidad y estructura

La Escuela se propone como una institución de la diócesis, vinculada orgánicamente a la Vicaría de Pastoral y abierta a otras jurisdicciones eclesiásticas de la región. Se concibe como mediación de la responsabilidad del obispo, principal dispensador de los misterios de Dios en la Iglesia particular (SC 41), y como instancia sinodal, con procesos de escucha, discernimiento comunitario y rendición de cuentas.

Se erigiría mediante decreto episcopal, en ejercicio de la potestad que el Código de Derecho Canónico reconoce al obispo diocesano para regir la Iglesia particular (CIC c. 391 § 1). El decreto determinaría su naturaleza pastoral y formativa, su dependencia orgánica, su finalidad, sus competencias y su régimen económico básico. Esta formalización le daría estabilidad jurídica, aseguraría su continuidad más allá de los cambios circunstanciales y evitaría que dependa del entusiasmo inicial.

La dirección sería confiada por el obispo, mediante decreto, a una persona con formación sólida en teología litúrgica —preferentemente con doctorado en Sagrada Liturgia— y con competencias comprobadas en el ars celebrandi. La acompañarían un Consejo Académico de tres a cinco miembros, con funciones consultivas y programáticas, y un secretario académico. La formación se organizaría en cinco áreas: fundamentos teológicos de la liturgia; la celebración litúrgica; el universo simbólico de la liturgia; el ars celebrandi; y la ministerialidad laical.

5.4. Itinerario formativo

El itinerario responde a tres principios —integralidad, progresividad y unidad teológico-pastoral— y se desarrolla en cuatro niveles semestrales, equivalentes a dos años académicos:

1.    Nivel I. Fundamentos teológicos de la liturgia, centrado en el Misterio Pascual, la sacramentalidad y la naturaleza eclesial de la liturgia.
2.    Nivel II. Ars celebrandi y praxis ritual, que estudia la naturaleza y los rasgos de la celebración —su estructura teológica, el rito, el sujeto, el espacio y el tiempo— y desarrolla competencias de presidencia, proclamación de la Palabra, lenguaje simbólico y uso de los libros litúrgicos.
3.    Nivel III. Mistagogía y proyección pastoral, que articula la matriz simbólica, la espiritualidad litúrgica y la evangelización.
4.    Nivel IV. Ministerios bautismales, orientado al discernimiento vocacional y a la maduración comunitaria.

Para los presbíteros en ejercicio se prevé una modalidad de actualización, distinta en ritmo y exigencia, que reconoce su experiencia pastoral, se concentra en los contenidos del Nivel II por su incidencia directa en la presidencia y se integra en espacios ya existentes del calendario diocesano. Cada nivel integra formación teológica, espiritual, ritual y mistagógica, con competencias específicas, estrategias pedagógicas mistagógicas y una evaluación que no se reduce a lo académico, sino que discierne la maduración celebrativa. La modalidad puede ser presencial, semipresencial o virtual complementaria; la certificación sería diocesana, con la posibilidad de convalidar créditos en la Universidad Católica de Oriente o en la Universidad Pontificia Bolivariana. La implementación se prevé en cuatro fases —preparatoria, fundacional, piloto y de consolidación— y contempla los recursos humanos, económicos y logísticos necesarios.

6. Discusión

6.1. Correspondencia entre diagnóstico y propuesta

La hipótesis de la investigación se verifica en la correspondencia entre el diagnóstico y el diseño curricular:
1.    Ante la falta de comprensión teológica de la liturgia, el Nivel I ofrece una fundamentación centrada en el Misterio Pascual, la sacramentalidad y la eclesiología litúrgica.
2.    Frente a la débil conciencia de la asamblea como sujeto celebrante, la participación pasiva y la improvisación que rompe la unidad sacramental, el Nivel II desarrolla competencias celebrativas y la fidelidad a la forma ritual de la Iglesia.
3.    Ante la pobre integración del año litúrgico y la fragmentación de los procesos formativos, el Nivel III articula liturgia, espiritualidad y evangelización mediante una pedagogía mistagógica.
4.    Frente a la débil conciencia eclesial de la liturgia y la insuficiente estructuración de la ministerialidad, el Nivel IV configura un espacio de discernimiento vocacional y maduración comunitaria.
5.    La pobreza del lenguaje simbólico se atiende de modo transversal, mediante la formación en signos, símbolos, espacio litúrgico y música sacra, y la necesidad de una formación para la liturgia y desde la liturgia se responde con el carácter orgánico y progresivo de todo el itinerario.

La propuesta pastoral, por tanto, no está yuxtapuesta al diagnóstico: nace de él y responde a él. Ese vínculo entre realidad, teología y propuesta es el que permite sostener la tesis central del estudio.

6.2. Aporte

El aporte de la investigación es doble. En el plano teológico, ofrece una comprensión del ars celebrandi como principio teológico-pastoral articulado en nueve dimensiones, que supera su reducción a técnica de presidencia o a cumplimiento de rúbricas. En el plano pastoral, ofrece una propuesta original —no la aplicación mecánica de un modelo existente— nacida del diagnóstico de una Iglesia particular y fundamentada en la teología del ars celebrandi. La revisión bibliográfica no ha encontrado propuestas anteriores que presenten el ars celebrandi como principio de renovación de la celebración en una Iglesia particular mediante una estructura formativa estable.

6.3. Límites y proyecciones

El estudio tiene límites que conviene reconocer. Es una investigación situada en la realidad concreta de la Diócesis de Sonsón–Rionegro y no pretende formular una teoría general del ars celebrandi válida para toda la Iglesia. El trabajo de campo, recogido en 2025, es de carácter cualitativo y no estadístico. La propuesta de la Escuela está formulada y fundamentada, pero todavía no ha sido implementada ni evaluada empíricamente. Su continuidad dependerá, además, de contar con personas debidamente capacitadas y de superar las resistencias iniciales que puede encontrar toda estructura formativa nueva; por ello se propone una implementación progresiva y mecanismos explícitos de rendición de cuentas, como el informe semestral del director al obispo.

Quedan abiertas dos cuestiones para investigaciones posteriores: cómo evaluar, a mediano plazo, el impacto formativo de la Escuela en la calidad celebrativa parroquial, y cómo articular esta propuesta diocesana con procesos de formación litúrgica en el ámbito provincial, regional o nacional.

7. Conclusiones

La liturgia no es una actividad más de la Iglesia: es el lugar en el que Cristo reúne a su Iglesia, hace presente sacramentalmente su Pascua y comunica la gracia de la salvación. Por eso, formar para la liturgia no es una tarea secundaria; formar para la liturgia es formar para entrar en el Misterio.

La investigación muestra que el ars celebrandi puede renovar la celebración litúrgica de una Iglesia particular cuando se convierte en una cultura aprendida, asumida y vivida por la comunidad eclesial. Para ello no basta la norma: se requiere una mediación formativa sistemática que traduzca la norma en conocimiento, el conocimiento en criterio, el criterio en hábito y el hábito en cultura celebrativa.
Hacer del ars celebrandi un principio renovador significa ayudar a las comunidades a pasar de una participación simplemente habitual a una participación consciente, activa y fructuosa; de una celebración improvisada a una celebración comprendida; de una ejecución ritual a una verdadera experiencia del Misterio. La Escuela Diocesana de Pastoral Litúrgica quiere ser esa mediación: un espacio donde la Iglesia aprenda a comprender lo que celebra, a celebrar lo que cree y a vivir aquello que celebra.

Siglas

CCE: Catecismo de la Iglesia Católica.
CIC: Código de Derecho Canónico.
Dd: Francisco, carta apostólica Desiderio desideravi (2022).
SC: Concilio Vaticano II, constitución Sacrosanctum Concilium (1963).
SCa: Benedicto XVI, exhortación apostólica postsinodal Sacramentum Caritatis (2007).
VQA: Juan Pablo II, carta apostólica Vicesimus Quintus Annus (1988).

Referencias

Fuentes magisteriales

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CELAM. 1968. Documentos de Medellín. II Conferencia General del Episcopado Latinoamericano.
CELAM. 2021. Asamblea Eclesial de América Latina y el Caribe. Documento conclusivo. Bogotá: CELAM.
Comisión Teológica Internacional. 2014. El sensus fidei en la vida de la Iglesia. Madrid: BAC.
Concilio Vaticano II. 1979. Sacrosanctum Concilium. Constitución sobre la sagrada liturgia. Madrid: BAC.
Francisco. 2014. «Mensaje al cardenal Antonio Cañizares Llovera, prefecto de la Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos». L’Osservatore Romano (ed. en lengua española) 9: 11.
Francisco. 2022. Desiderio desideravi. Carta apostólica sobre la formación litúrgica del Pueblo de Dios. Bogotá: San Pablo.
Juan Pablo II. 1988. Vicesimus Quintus Annus. Carta apostólica, 4 de diciembre.
León XIV. 2025. «Audiencia a los participantes en el curso de actualización para los agentes diocesanos de pastoral litúrgica promovido por el Instituto Pontificio Litúrgico Sant’Anselmo», 17 de noviembre. https://press.vatican.va/content/salastampa/es/bollettino/pubblico/2025/11/17/171125f.html.
León XIV. 2026. «Los documentos del Concilio Vaticano II. III. Constitución Sacrosanctum Concilium. Las motivaciones de la reforma litúrgica». Audiencia general, 26 de agosto. https://www.vatican.va/content/leo-xiv/es/audiences/2026/documents/20260826-udienza-generale.html.
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Estudios
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Por Carlos Ignacio Agudelo Betancur - El Papa Emérito Benedicto XVI en su retiro como Papa emérito, en las entrevistas con Peter Seewald en el 2016, volvió la vista atrás y definió su trilogía sobre Jesús de Nazareth como el eje de su vida: «Mi gran tarea, mi propósito fundamental, fue sacar de nuevo a la luz la figura de Jesús, que corría el riesgo de quedar sepultada bajo los tecnicismos teológicos. Tenía que mostrar que el Jesús de los Evangelios es el verdadero Jesús».

Jesús de Nazaret fue publicada en tres tomos editados, respectivamente, en el original alemán, en los años 2007, 2011 y 2012. Esta trilogía: Los relatos de la infancia; Desde el bautismo en el Jordán hasta la transfiguración; Desde la entrada en Jerusalén hasta la resurrección, nace de la relación personal del autor con Jesús, a ella responde y a ella quiere introducir al lector. Su lectura nos hace encontrar más profundamente a Jesús si lo conocemos ya, nos lo descubre si no lo conocemos o tenemos de él una idea imperfecta, y nos hace entender que en Jesús tenemos a Dios con nosotros”.

Desde la pandemia, mi madre y yo decidimos leer libros; comencé a leérselos por teléfono, en nuestros coloquios diarios que en ocasiones se tomaban más de una hora; ya al 2025 habíamos leído seis libros, alguno voluminoso de más de 500 páginas. No ha sido sólo lectura, ha sido meditación, diálogo, acompañamiento, esparcimiento y, sobre todo, crecimiento mutuo.

Desde el año 2025 venimos leyendo y meditando con mi madre el libro “Jesús de Nazaret, segunda parte: Desde la entrada en Jerusalén hasta la resurrección”. El libro me lo había regalado mi madre hacía años y lo tenía guardado como un tesoro, pero sin leerlo. Debido a que este volumen es un poco denso teológicamente hablando, decidimos leerlo en persona, meditándolo profundamente, degustándolo.

El pasado jueves 17 de septiembre, día en que mi hermana me solicitó que acompañara a nuestra madre, estuve leyendo con ella la primera parte del capítulo titulado LA RESURRECCIÓN DE JESÚS DE ENTRE LOS MUERTOS. A continuación, transcribo el último párrafo de esa parte, que nos llevó a hacer cuentas de a quiénes se apareció Jesús Resucitado, quiénes tuvieron ese privilegio inimaginable.

“Desde el punto de vista de la historia del mundo, la resurrección de Jesús es poco llamativa, es la semilla más pequeña de la historia. Esta inversión de las proporciones es uno de los misterios de Dios. A fin de cuentas, lo grande, lo poderoso, es lo pequeño. Y la semilla pequeña es lo verdaderamente grande. Así es como la resurrección ha entrado en el mundo: sólo a través de algunas apariciones misteriosas a unos elegidos. Y, sin embargo, fue el comienzo realmente nuevo; aquello que, en secreto, todos estaba esperando. Y para los pocos testigos —precisamente porque ellos mismos no lograban hacerse una idea— era un acontecimiento tan impresionante y real, y se manifestaba con tanta fuerza ante ellos, que desvanecía cualquier duda, llevándolos al fin, con un valor absolutamente nuevo, a presentarse ante el mundo para dar testimonio: Cristo ha resucitado verdaderamente”.

Luego de esta lectura, mi madre y yo meditamos en cómo habrán sido de especiales esos encuentros con el Resucitado, quien se apareció seguramente primero a su Madre María, luego a María Magdalena y a otras mujeres, luego a los apóstoles en varias ocasiones (sin Tomás y con Tomás), luego a los discípulos de Emaús, y seguramente a muchos en el momento de la Ascensión, donde se estiman 120 personas; además, San Pablo afirma que Cristo resucitado «se apareció a más de quinientos hermanos a la vez».

Nos quedó en el alma que la Resurrección de Nuestro Señor Jesucristo es algo tan grande para nuestra fe, para la vida de la Iglesia, que tendríamos qué tenerla más presente todos los días y especialmente en la celebración de la Santa Misa, donde celebramos su pasión y muerte, pero también su Resurrección.

Como una manifestación misteriosa de este acontecimiento de Su Resurrección, que se muestra en lo pequeño y a los más pequeños, descubrimos que precisamente ese día, 17 de septiembre de 2026, se leyó en todo el mundo como primera lectura, la tomada de la primera carta del apóstol san Pablo a los Corintios:

“…  yo les transmití en primer lugar, lo que también yo recibí: que Cristo murió por nuestros pecados según las Escrituras; y que fue sepultado y que resucitó al tercer día, según las Escrituras; y que se apareció a Cefas y más tarde a los Doce; después se apareció a más de quinientos hermanos juntos, la mayoría de los cuales vive todavía, otros han muerto; después se apareció a Santiago, más tarde a todos los apóstoles; por último, como a un aborto, se me apareció también a mí…” (1 Cor 15, 1-11).  

A primera vista podríamos decir que fue una coincidencia; mi madre dijo que realmente fue una Dioscidencia. Para nosotros realmente fue como si El Resucitado nos hubiera regalado un rayo de su Luz, un guiño amoroso de sus ojos. Y desde ese día, y pidiéndole que nos mantenga en su Gracia, venimos agradeciéndole diariamente Su Resurrección, y hemos incluido en nuestras oraciones diarias la Secuencia de Resurrección que la Iglesia Católica proclama todos los días en la octava de Pascua de Resurrección y que dice:

Ofrezcan los cristianos

ofrendas de alabanza

a gloria de la Víctima

propicia de la Pascua.

Cordero sin pecado

que a las ovejas salva,

a Dios y a los culpables

unió con nueva alianza.

Lucharon vida y muerte

en singular batalla

y, muerto el que es la Vida,

triunfante se levanta.

—¿Qué has visto de camino,

María, en la mañana?

—A mi Señor glorioso,

la tumba abandonada,

los ángeles testigos,

sudarios y mortaja.

¡Resucitó de veras

mi amor y mi esperanza!

Venid a Galilea,

allí el Señor aguarda;

allí veréis los suyos

la gloria de la Pascua.

Primicia de los muertos,

sabemos por tu gracia

que estás resucitado;

la muerte en ti no manda.

Rey vencedor, apiádate

de la miseria humana

y da a tus fieles parte

en tu victoria santa.

Por D.P. Bernardo Vanegas Luque -  Detenerse, mirar lo vivido, reconocer los frutos y las dificultades y preguntarse juntos qué nos está mostrando el Espíritu. León XIV ofrece algunas claves que ayudan a comprender qué significa evaluar pastoralmente en una Iglesia sinodal.

Durante la Asamblea Diocesana de Roma, celebrada el 18 de septiembre, el papa León XIV invitó a la comunidad diocesana a comenzar su nuevo camino pastoral haciendo un ejercicio que puede parecer sencillo, pero que tiene una profunda dimensión sinodal: detenerse para releer juntos lo vivido.

La propuesta del Papa no consiste en añadir nuevas actividades. Por el contrario, invitó a “hacer menos y hacerlo mejor”, comenzando por una evaluación compartida de la vida pastoral.

Evaluar, desde esta perspectiva, no significa simplemente contar actividades, elaborar estadísticas o presentar informes. Significa preguntarse juntos qué ha dado fruto, qué dificultades se han encontrado, qué necesita ser revisado y qué caminos puede estar mostrando el Espíritu a la comunidad.

Releer juntos lo vivido

León XIV propuso que esta evaluación no sea realizada solamente por quienes tienen responsabilidades pastorales. Toda la comunidad está llamada a participar y, cuando sea posible, también conviene escuchar a quienes habitualmente permanecen alejados de la vida eclesial.

El Papa sugirió mirar la acción pastoral desde preguntas muy concretas: ¿ayuda a las personas a encontrarse con Cristo?, ¿genera comunidad, acogida y corresponsabilidad?, ¿permite a la Iglesia estar realmente presente y servir en la realidad concreta en la que vive?

Son preguntas que cambian la manera de evaluar. El centro deja de estar únicamente en cuánto hicimos y pasa a estar en qué frutos está produciendo aquello que hacemos.

Escuchar antes de responder, discernir antes de decidir

Esta manera de proceder requiere también una forma diferente de relacionarnos.

León XIV invitó especialmente a los pastores a escuchar antes de responder y a discernir antes de decidir, reconociendo los dones y responsabilidades de los distintos miembros del Pueblo de Dios.

La sinodalidad aparece así no como una actividad adicional en la agenda pastoral, sino como una manera de vivir la misión: escuchando, discerniendo y caminando juntos.

Una clave para nuestro camino hacia 2027

Estas palabras pueden ayudarnos a comprender el sentido de una de las próximas etapas del camino sinodal que recorrerán las Iglesias locales en Colombia: Hacer memoria.

Hacer memoria no consiste simplemente en reconstruir cronológicamente lo realizado ni en preparar un informe sobre las actividades desarrolladas.

Significa volver sobre el camino recorrido para reconocer, a la luz del Espíritu, dónde hemos experimentado frutos de comunión, participación y misión; qué dificultades hemos encontrado; qué hemos aprendido y qué llamadas descubrimos para continuar caminando.

Por eso, cuando una comunidad hace memoria en clave sinodal no pregunta solamente: “¿Qué hicimos?”.

También se atreve a preguntar:“¿Qué hemos aprendido caminando juntos y hacia dónde sentimos que el Espíritu nos invita ahora a caminar?”

Esa diferencia puede transformar un informe sobre el pasado en un verdadero ejercicio de discernimiento para el futuro.

Fuente: Vatican News, «León XIV invita a la diócesis de Roma “a hacer menos y mejor”», 18 de septiembre de 2026.  Intervención del papa León XIV durante la Asamblea Diocesana de Roma. (Leer la publicación click aquí)

La Sagrada Escritura habla de la amistad con una profundidad sorprendente. El libro del Eclesiástico es, sin duda, su gran tratado. Es el primero de una serie de textos dedicados al tema (cf. Eclo 6,5-17; 12,8-12; 22,19-26; 37,1-6). Ningún otro autor bíblico trata tan ampliamente sobre ella como Ben Sira:

"Un amigo fiel es un refugio seguro, y quien lo encuentra ha encontrado un tesoro. Un amigo fiel no tiene precio y su valor es incalculable" (Eclo 6,14-15).

¿Por qué tanto valor? Porque el verdadero "amigo ama en toda ocasión" (Prov 17,17). La Biblia nos da el paradigma en David y Jonatán: una amistad nacida de un brote espontáneo (1 Sam 18,1-4), probada en la adversidad (1 Sam 19-20), fiel hasta la muerte (2 Sam 1,25-26) y custodiada en la memoria del corazón (2 Sam 9,1; 21,7).

La verdadera amistad, nos recuerda el mismo Sirácida, se alimenta del temor de Dios (cf. Sir 6,16-17). Y es que el modelo y la fuente de toda amistad es la que Dios mismo ha querido sellar con el hombre: con Abrahán, llamado "amigo de Dios" (Is 41,8; cf. Gn 18,17; St 2,23), con Moisés, con quien hablaba "cara a cara, como habla un hombre con su amigo" (Ex 33,11), y con los profetas, sus confidentes (cf. Am 3,7).

Al enviar a su Hijo al mundo, Dios se mostró definitivamente "amigo de los hombres" (cf. Tit 3,4). En los Evangelios, el vocablo griego filía y el verbo agapaô expresan ese querer profundo. Pero es en el Evangelio de Juan donde la amistad alcanza su plenitud teológica (Jn 15,12-17). Insertado en la alegoría de la vid y los sarmientos, Jesús revela el paso decisivo: "Ya no os llamo siervos... a vosotros os llamo amigos, porque todo lo que he oído a mi Padre os lo he dado a conocer" (Jn 15,15).

Para Juan, la amistad tiene una medida: el amor que entrega la vida. "Nadie tiene amor más grande que el que da la vida por sus amigos" (Jn 15,13). Cristo ha superado esta prueba por nosotros, y su amistad se hace salvación. De ahí nace el mandamiento nuevo: "que os améis unos a otros; como yo os he amado, amaos también unos a otros" (Jn 13,34).

LA AMISTAD EN LA VIDA DEL SACERDOTE

Si esto es verdad para todo cristiano, lo es de modo particular para el sacerdote. El presbítero ha sido configurado con Cristo Amigo. El sacerdote no puede vivir su ministerio en la soledad afectiva o en el aislamiento. Sin amigos, el presbiterio se vuelve funcional y el corazón se enfría. Necesitamos tres círculos de amistad:

1. La amistad con Cristo, que es la primera y fundamental. Es la que se cultiva en la oración y en la Eucaristía diaria. Sin esta amistad, las demás se vuelven dependencia.

2. La amistad sacerdotal, la fraternidad sacramental. El Concilio Vaticano II nos recuerda que formamos un verdadero presbiterio, una fraternidad (cf. Presbyterorum Ordinis, 8). La amistad entre sacerdotes no es opcional, es custodia del ministerio. Un hermano sacerdote que corrige, que anima, que reza por el otro, es un verdadero refugio seguro. ¡Cuántos peligros, cuántas tentaciones contra el celibato, contra la tristeza, contra el activismo, se evitan con un buen amigo sacerdote!

3. La amistad con el Pueblo de Dios, vivida con madurez y caridad pastoral. El sacerdote es padre y pastor, pero también puede y debe tener amigos laicos que le enseñen a ser humano, a ser hijo, a ser hermano. Una amistad que no es clericalismo ni confusión de roles, sino testimonio de que la caridad pastoral también es amistad ofrecida.

En tiempos de crisis vocacional y de tantas heridas por la soledad, redescubrir la amistad como virtud sacerdotal es urgente. Un sacerdote sin amigos es un sacerdote en peligro. Un sacerdote con amigos fieles, en cambio, tiene un tesoro que sostiene su fidelidad y hace creíble su predicación, porque demuestra que el Evangelio sí es capaz de generar hermanos y amigos hasta dar la vida.

P. JOSÉ ANTONIO DÍAZ HERNÉNDEZ

Diócesis de Santa Marta